Filosofía mística - Kim Pérez

Yo en Vos y Vos en mí

2008-11-28T10:18:00.003+01:00

Leo lo que me faltaba del espléndido libro de Antonio Márquez sobre "Los Alumbrados" y me encuentro un alegato contra la religión de la experiencia, la Mística, a la que acusa de propiciar el inmovilismo emocional del éxtasis.

Pero esta acusación procede de un conocimiento superficial de la Mística, quizá sesgado por el largo estudio sobre los alumbrados.

La Mística carmelita piensa que el fin de la experiencia no es el éxtasis, sino la lucidez en la que se ve la Unidad en la multiplicidad y la multiplicidad en la Unidad. El éxtasis o arrebato no se da sino en un grado intermedio y quizá, en el fondo, enojoso, como otros fenómenos que acompañan a la experiencia, porque distraen de ella.

Llegado a la gran explanada final de su recorrido, el místico puede ver, hablar, actuar, trabajar como cualquier otra persona, sólo que ve habitualmente la Unidad en todos los seres y a todos los seres en la Unidad. Habrá conseguido estabilizar y hacer habitual lo que para las personas no ejercitadas es excepcional, el sentimiento oceánico, y más.

Lógica de la Religión

2008-02-05T13:53:00.002+01:00

Estoy actualizando mis blogs filosóficos en http://filosofiadentro.blogspot.com

¿Por qué los antiguos pensaban que la fe en Dios era lo más lógico?
¿Por qué después algunos pensaron que era imposible que Dios existiera?
¿Cuáles son las consecuencias de no creer en Dios?
¿Por qué en el siglo XXI vuelve a ser lógica la fe en Dios?

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Razonamientos sobre la Lógica

En Grecia, el descubrimiento de las Matemáticas enseñó que hay relaciones necesarias entre las cantidades. Si los lados de un triángulo rectangulo miden a, b y c, entonces es necesario que a2 + b2 = c2

Esto acostumbró a las mentes a que hay realidades invisibles, pero necesarias, como esa igualdad, y todas las otras que componen las Matemáticas.

Pasando de las relaciones entre cantidades a otras distintas, se descubrió que también existen relaciones necesarias entre otras realidades y entonces, estas relaciones fueron llamadas Razón o Lógica.

Un ejemplo de relación lógica es la siguiente: Si una cosa A es igual a otra B, y B es igual a otra C, entonces A es igual a C. O si A es causa de B y B es causa de C, entonces A es causa de C.

Una vez habituada a la Lógica, la mente no ve las realidades como casuales e inconexas, sino conectadas por una red de relaciones invisibles, La verdad de esta suposición la confirma la Ciencia, que consiste en ver esa red y sobre todo la Técnica, que lleva la red de relaciones invisibles a la práctica. Cada vez que encendemos un televisor y funciona, se confirman las relaciones entre todos los componentes de la televisión.

Con la Lógica se entra en un mundo en el que todo es necesario e independiente de nuestra voluntad hasta tal punto que no podemos hacer que lo que es lógico no lo sea o que lo que no es lógico, lo sea. Esto lo saben muy bien, si hacen bien su trabajo, los policías que buscan al causante de un crimen; les guste o no, tienen que inculpar a alguien por lógica o exculpar a otro, también por lógica; las relaciones lógicas de causa y efecto son las más estudiadas por los científicos y los técnicos en general.

Pero es necesario distinguir entre Razón y razonamiento. La primera palabra se refiere a las relaciones necesarias que existen en la realidad; la segunda al esfuerzo humano por descubrirlas; las primeras, como necesarias, no pueden faltar; están entre todo lo que existe, son; las segundas, pueden fallar con demasiada frecuencia. La Razón es sobrehumana; el razonamiento es humano.

Razonamientos antiguos sobre la existencia de Dios

¿Con qué razonamientos llegaban los antiguos a Dios?

La primera prueba lógica de la existencia de Dios se hizo sobre la base de la serie de causas y efectos. El razonamiento es el siguiente: si partimos de un hecho cualquiera, tendrá una causa; esta causa tendrá otra causa, y así sucesivamente; esto podría ser una serie infinita de causas, a no ser que hubiera una causa primera, que sería la causa de todo.

Este razonamiento parece ser correcto, pero no lo es. Alude a un número de causas. Las Matemáticas nos hacen ver que toda serie de números tiene un origen, aunque no tiene un final.

Con números, se puede decir que el hecho 4 habrá sido causado por el hecho 3, éste por el hecho 2, éste por el hecho 1 y éste por el hecho 0.

El 0 es el origen de todas las series, positivas y negativas, y tiene propiedades singulares. El 0 no es la nada. Es un vacío, pero está ahí, existe como vacío o hueco, y debe ser tenido en cuenta para contar correctamente hacia delante y hacia atrás. Es una relación pura, algo que no es materia, pero tiene que ver con el contexto propio de la materia.

Por eso, el razonamiento que se ha hecho sobre Dios como causa primera es incorrecto. Se demuestra con este razonamiento que debe hacer un punto 0 de toda la serie de los hechos, pero no se demuestra que el punto 0 sea Dios, puesto que es un vacío.

Otro razonamiento que se hizo durante la Edad Media y la Moderna fue el del argumento ontologico, cavilado por San Anselmo de Canterbury y seguido por Descartes.

Se enuncia así: Si Dios es la Perfección, la Perfección incluye la Existencia, porque una perfección que no existiera no sería perfección; luego Dios existe.

Creo que al pensarlo, se tiene la inquieta sensación de que algo está jugando con nuestra mente, como se juega en las paradojas lógicas, que requieren un análisis más profundo.

En este caso, me parece que el juego está en la frase primera, que incluye un condicional, “si”, como conclusión de un razonamiento que incluye el concepto de perfección; pero no todos los razonamientos corresponden a la realidad, puesto que hay razonamientos erróneos. Si la realidad fuera como se dice, el razonamiento sería verdadero; pero puede no serlo. Nos movemos en el campo de los pensamientos, no en el de las realidades; y en el de los juegos lingüísticos; la conclusión debería exponerse en condicional, “existiría”, no en indicativo, “existe”, aunque éste es mucho más impresionante.

Razonamientos modernos sobre la no existencia de Dios

El fracaso de estos razonamientos, preparó el terreno para otro completamente contrario: el que pretende demostrar que Dios no existe. Pero fue también primitivo y superficial, puesto que no tenía en cuenta descubrimientos anteriores.

El postulado de partida es el materialismo. Sólo existe la materia. La materia es objetiva, observable, registrable, medible. Es el objeto de la ciencia y su conocimiento ofrece una seguridad que no se encuentra en las especulaciones llamadas metafísicas que versan sobre lo que pueda estar más allá de la física, es decir, de la materia.

La ciencia es comprobable, y las especulaciones metafísicas son incomprobables, afirma el materialismo. Por tanto, para movernos entre certezas, tomemos sólo en cuenta las realidades materiales, lo medible.

(Materia se puede entender, en el sentido de Einstein, también como energía, puesto que una se transforma en otra y viceversa, y ambas se pueden observar y medir)

Este razonamiento es tan simple y aparentemente tan convincente que la mayoría de los científicos y de los técnicos, incluyendo los médicos, de los siglos XVIII y XIX se fueron haciendo materialistas y por tanto ateos. El prestigio de una ciencia que en esos momentos empezó un desarrollo inmenso y encontró continuamente aplicaciones técnicas para transformar radicalmente la vida humana, extendió el ateísmo entre la población.

Razonamientos postmodernos sobre las Matemáticas y la materia

Sin embargo, hay un dato, conocido desde Pitágoras, que impide que este razonamiento sea correcto. Es el hecho de que las Matemáticas organizan la materia.

Las Matemáticas no son por tanto un simple producto del entendimiento humano. Existen, independientemente de que haya humanos para entenderlas. Incluso los humanos existimos porque existen las Matemáticas.

Por tanto, los hombres las descubrimos, no las inventamos. Pitágoras descubrió que las Matemáticas rigen la Música y la Armonía, o unidad en la diversidad. En la Modernidad, Galileo Galilei expresó una hipótesis en la misma línea: la Física habla en lenguaje matemático y Newton la confirmó al descubrir la primera fórmula matemática que mide y describe un fenómeno físico, la Ley de la Gravedad. Los físicos han seguido este camino utilísimo, aplicando las Matemáticas para enunciar sus descubrimientos, como lo hizo Einstein y también Heisenberg, al utilizar el Cálculo de Probabilidades.

El corolario de estos hechos es el siguiente: las Matemáticas rigen la materia, la organizan, mandan sobre ella. Desde el momento en que empezó a existir la materia, tuvo que obedecer a las reglas matemáticas, a la razón. Esto significa que no sólo existe la materia, sino esas reglas que mandan en ella y que son distintas de ella.

Esto debe ser precisado. Al observar la materia, por ejemplo, la de las celdillas de los panales, observamos que son hexagonoidales.

Este hecho es uno de los que confirman, ante los ojos de todos los que tengamos una preparación elemental en Geometría, que las Matemáticas son anteriores e independientes del entendimiento de los hombres.

Pero hablando con precisión, no se observan hexágonos, figuras formadas por seis rectas, sino hexagonoides, figuras formadas por seis paredes más o menos rectas.

Dicho con otras palabras, tienden a la forma del hexágono, pero no llegan a su perfección. Analicemos estas dos frases.

La primera: Tienden a la forma del hexágono, o del prisma hexagonal, porque esta figura tiene una propiedad matemática: es la que permite mayores superficies (o volúmenes) con menores perímetros uniéndolas en red.

O sea: permiten la máxima economía de esfuerzo y de materia (cera) al llevarlas a la práctica de la construcción de un panal.

La segunda: No llegan a la perfección del hexágono, porque ningún hexágono es materializable. Un hexágono (regular, el modelo de las celdillas) se define como una figura formada por seis líneas o distancias perfectamente iguales que forman entre sí ángulos exactamente de 30º. Esta relación de distancias y ángulos se puede pensar, pero no se puede materializar. No se puede dibujar, porque el dibujo de una línea no es una línea, sino que tiene un ancho. Humanamente (o en el mundo de las abejas) no se puede materializar una distancia que no tenga ancho y que sea exactamente igual a otras cinco distancias, sin que se diferencie ni una micra, ni una millonésima de micra.

Conclusión: Existe algo que se puede pensar pero que no se puede materializar, que organiza la realidad material, la cual intenta acercarse a ello pero sin conseguirlo del todo.

Dicho de otra manera: No existe sólo la materia.

Este hecho, que es el fundamento de la ciencia, aunque muchos científicos lo ignoren, legitima que se afirmen realidades sólo pensables, lo que tradicionalmente se llaman realidades espirituales, que son distintas de las realidades materiales y por encima de ellas, puesto que las atraen sin que las materiales puedan llegar del todo a ellas.

Esto lo vio Platón. Sobre el dintel de la puerta de su Academia puso “No entre aquí quien no sepa Geometría”, lo que coincide con la necesidad de saber los elementos de la Geometría para seguir este razonamiento.

Extendió sin embargo las Matemáticas a lo que llamó el Mundo de las Ideas, sin delimitarlo suficientemente, en lo que erró. Pero acertó al señalar la naturaleza tendencial de la materia hacia las formas puras, lo que después de él se llamó idealismo.

Noción aplicable a la vida humana en sentidos que superan a las Matemáticas. Por ejemplo, es pensable una Idea de la Justicia, definida como “dar a cada uno lo suyo”, como hicieron los romanos. La Justicia perfecta sería entonces dar a cada uno exactamente lo suyo, ni más ni menos. Pero esa equidad perfecta no se puede materializar más que aproximadamente, como saben los jueces y como sabemos los profesores al poner las notas.

Sin embargo, la Idea de Justicia nos atrae o tira de nosotros, jueces y juzgados. Un juez que haga bien su trabajo tenderá a dar una sentencia lo más justa posible. Y si no lo es, el reo o el estudiante reclamarán mayor justicia. La Edad Media sabía que la justicia humana, la material o de la Tierra, es siempre imperfecta y que sólo la del Cielo, la del Mundo de las Ideas, puede ser perfecta.

La existencia de una realidad pensable pero no materializada prueba la posibilidad de que exista Dios, pero no prueba que exista Dios.

Razonamientos postmodernos sobre la existencia de Dios en mi subjetividad

¿Cómo sería Dios, si existe? Podemos contestar negativamente. Ciertamente, no es material. No es un objeto detectable, medible, por tanto no puede tratar la Ciencia de Él, en lo que tienen razón los materialistas.

Pero existe otra realidad que tampoco se puede observar como objeto y que, sin embargo, es realísima: soy yo mismo, yo visto por dentro, mi realidad interior.

Lo que llamo yo, es también una realidad muy singular: en primer lugar, sólo yo soy yo, es decir, soy una realidad única. Quien me lee, también se llama yo, pero es en un sentido distinto, puesto que se refiere a él, no a mí.

Yo soy la única realidad que veo por dentro, como sujeto. Todas las otras realidades las veo por fuera, como objetos.

Lo mismo que ellos, en su intimidad, son inaccesibles para mí, yo soy inaccesible para ellos. Los instrumentos de que disponemos pueden ver las señales objetivas, externas, de la actividad mental, no ven la actividad mental en sí misma, no pueden ver mis pensamientos como yo los veo, ven excitación en distintas zonas del cerebro, que no es más que lo que yo veo en una sonrisa; veo una señal externa que no me permite saber lo que hay tras ella.
En una palabra: tenemos telescopios y microscopios, pero no tenemos introscopios, ni podemos tenerlos, porque esos instrumentos ven objetos del conocimiento, y yo soy sujeto del conocimiento.

Pues entonces: si Dios no es objeto, ¿será también sujeto?

Mi actividad como sujeto se limita en lo consciente al marco cercano a mi objetividad y a mi punto de vista material, espacial y temporalmente determinado.

Pero si Dios es un sujeto no materialmente determinado (o limitado), para ser Dios debería tener pleno conocimiento de mí; un sujeto distinto de mí y que sin embargo ve plenamente mi vida subjetiva. Estar dentro de mí sin ser yo, es precisamente la imagen de la presencia de Dios que formulan las religiones.

Con este razonamiento, se da un paso más. Ya no sólo se dice que es posible que Dios exista, sino que se dice cómo puede ser Dios y dónde se puede encontrarlo: en nuestro interior, inaccesible a todo instrumental.

¿Pero yo puedo encontrarlo y verlo dentro de mí mismo? La mística, común a todas las religiones, dice que sí. Santa Teresa de Jesús hace un relato de su experiencia, diciendo que, conforme profundizó en su interior, apartando las cáscaras de la imagen externa de sí misma, llegó a un punto central; en él cabría esperar que encontrase su realidad subjetiva pura, pero no: encontró el vacío de sí, y en él, a Dios.

La verdad de los místicos es subjetiva y por tanto, no se demuestra objetivamente. Pero proponen “haz lo que yo, a ver si ves lo que yo” . Aunque, para demostrar que no se trata de una simple alucinación, las experiencias místicas de las distintas religiones suelen ir acompañadas de fenómenos paranormales tales como la levitación u otros.

Nos hemos acercado racionalmente a Dios. Verlo dentro de mí, es otra cosa.

Consecuencias prácticas de la aceptación o no de la posibilidad de la existencia de Dios.

Hay un materialismo racionalista. Afirma que la materia es lo único que existe, pero reconoce que está sometida a la razón, aunque no saca todas las consecuencias de este hecho.

Es el caso del marxismo-leninismo, que se esfuerza en encontrar la lógica que rige la historia humana y en obedecerla. “Libertad es el reconocimiento de la necesidad”, dijo Lenin. De aquí deduce una ética racionalista que resulta impersonal, objetivista, antisubjetiva. No existe la consciencia de sí como realidad independiente, que será sólo un efecto de las condiciones objetivas de vida. El hombre particular debe ceder ante las grandes fuerzas de la historia y sólo puede elegir entre entenderlas para seguir conscientemente su curso, o seguir ignorándolas y dejarse arrastrar o hasta ser machacado por ellas.

Por eso, el marxismo leninismo ha tendido a tratar al hombre como simple materia, lo que lleva a considerarlo material de construcción, aprovechable o desechable según los casos, lo que autorizaría cualquier genocidio. No ve en él al sujeto único, todos son intercambiables. Pero si el marxismo leninism no fuera totalitario, si permitiera libertad de discusión, se podría partir de su respeto y obediencia a la razón para discutir lo que no es la razón, sino un razonamiento.

Más grave es por tanto el liberalismo, tanto el conservador como el que hoy inspira al socialismo, que pone al ser humano, sus deseos y sus consensos como único criterio del bien y del mal.

No; la vida humana debe obedecer a la razón, que está por encima de nuestra voluntad y es independiente de lo que nos guste o no nos guste.

De hecho la solemos obedecer, hasta masivamente, en nuestra vida particular, porque sabemos que actuar irracionalmente nos lleva al desastre.

La formación de cualquier ser humano es un entrenamiento para la racionalidad, que es la obediencia a lo lógico y razonable. Encontramos aquí uno de los motivos para preferir sin reflexión el liberalismo. Deja a la persona teóricamente dueña de sí misma. No tiene que obedecer a nada. Decide el bien y el mal, ha comido del fruto que nos hará como dioses. Libertad de costumbres, de diversión, de estímulos. Egocentrismo desmesurado.

No es grato para la rebeldía humana aceptar ninguna obediencia. Pero la razón nos supera, queramos o no. Tenemos que obedecer a la razón incluso para seguir vivos.

En cuestiones que superan lo personal, el liberalismo de derechas y de izquierdas razona afirmando los apetitos, no los razonamientos, como único criterio y confía en que los juegos de poder lleven a un equilibrio de unos y otros.

Nace de aquí una democracia sin límites racionales. Es verdad que normalmente funcionará, pero los equilibrios de poder fácticos, los consensos, las decisiones de la mayoría de la población podrán sder a veces criminales, y no habrá recursos conceptuales, dentro del sistema liberal, para denunciarlo.

Los hombres siempre hemos sabido que puede haber leyes injustas. No basta que una ley haya sido democráticamente aprobada para que sea justa. La justicia está por encima de las leyes, como se sabe en la tradición occidental desde que Sófocles escribió su “Antígona”.

El cristiano y el musulmán están más acostumbrados que el liberal a aceptar que existe una ley por encima de ellos. La filosofía aceptada por la Iglesia Católica habla incluso de una ley natural, “grabada en el corazón de todos los hombres”. Lo que está grabado en el corazón no son preceptos concretos, sino la manera de descubrirlos, mediante el razonamiento. También hay aspiraciones humanas que deben entrar en ese razonamiento: la necesidad de sentido, que es una necesidad subjetiva; cada uno y sólo cada uno podrá juzgar si la existencia tiene sentido para él y el sentido finalmente se justificará por un sentimiento; aspirar al sentido es aspirar al Paraíso y, por lo que dicen los místicos, éste debe consistir en la conciencia de la presencia divina en mí y en todo.

Una conversación

2008-01-12T18:05:00.001+01:00

¿Por dónde vas? ¿Cómo te guías?

Dices que procuras hacer lo razonable, pero parece que significas que, en el hundimiento de las referencias, sólo te queda eso.

Sin embargo, creo que no has podido decir nada más grande y más fuerte.

La razón es la única ley que está por encima de los humanos, la que sabemos que moralmente debemos obedecer, nos guste o no. Sentimos la presión de la razón, brillando tenue o fuertemente en nuestra mente y comprendemos que seria absurdo hacer algo distinto de lo que vemos.

Incluso, cuando a veces tomamos decisiones aparentemente irracionales, solemos hacerlo en función de una razón superior. Hay distintos planos de razón que pueden dirigir nuestros actos y cada vez que nos elevamos de plano tomamos en consideración datos que no habíamos considerado en el anterior y su correlación.

La posición de la razón por encima de la voluntad humana la hace divina o sagrada, en todo caso realmente sobrehumana, aunque no hay nada más humano que descubrirla y obedecerla.

Pero tenemos que verla, lo que no siempre es inmediato ni automático. En este empeño, nos deslumbran a veces ciertas formulaciones como si fueran la misma voz de la razón objetiva, olvidando que son inciertas formulaciones humanas. Entonces las convertimos en leyes absolutas y sacralizamos, no la razón, sino nuestras fórmulas de lo razonable.

Éste es el error en que cae el iusnaturalismo de tradición aristotélica, tal como lo expone el Magisterio católico, cuya voz es tan sonora en nuestra cultura, para los que la siguen y para los que la denigran. Suele prescindir de un dato que enunció el mismo Jesús de Nazaret: "No está el hombre hecho para el Sábado" -es decir para la Ley- "sino el Sábado para el hombre", Por ejemplo, podemos elaborar una fórmula de apariencia racional que diga "el matrimonio debe ser entre hombre y mujer" y pretender que esta fórmula tenga valor no general, sino universal, es decir, que el hombre esté hecho para este sábado.

Pero si se repara en las disfuncionalidades que tal fórmula tendría para los homosexuales y para sus hipotéticas parejas heterosexuales, se advierte que la razón universalizada que está por encima de hombres, animales, plantas y peñas, cielos y mares, debe proveer un sábado que sirva al hombre y no al revés.

Los sufíes

2007-12-30T10:10:00.000+01:00

Después de ver un documental sobre los ceremoniosos derviches turcos y sobre la espléndida, acelerada, jubilosa y rompedora música sufí del Pakistán y la India, en mezquitas adornadas como ferias, en donde entran musulmanes, hindúes o cristianos sin que cuenten sus diferencias.

El amor es el que busca el Absoluto, la Perfección.

Todos los amantes lo saben.

Conceptualmnte, el Absoluto sólo puede ser uno y la Perfección también, porque en eso estaría el Absoluto y la Perfección.

Por tanto, una vez que se encuentren se habrá encontrado la unidad o la coherencia y el sentido de la existencia humana.

Como, por lógica, la vida debe tener unidad y sentido, para no romperse ni disgregarse, el Absoluto y la Perfección deben existir y debe ser posible para el hombre encontrarlos.

Ésta es toda la Filosofía del Amor, que nace de la razón como controladora pero sobre todo de la Intuición, que es el manantial mayor del conocimiento humano.

La razón de Berkeley

2007-12-22T11:20:00.000+01:00

Berkeley tenía razón. Todo lo que sé, lo sé a través de mi mente, por lo que es imposible asegurar racionalmente que hay algo fuera de ella. Quienes hayan visto “Matrix” saben de lo que estoy hablando.

En este punto, hay que señalar lógicamente dos posibilidades: o hay una realidad exterior –pero que no se puede conocer en sí, sino por medio del filtro de la mente (Kant) o no existe tal realidad exterior.

Según la primera hipótesis, que es la más fácil de imaginar por ser la más afín a nuestra tradición cultural, aunque la mente subjetiva no puede salir de sí misma, puede hacer un acto de fe en la ex – istencia (exterior) de realidades ob – jetivas (puestas enfrente), de cuyo contacto nacen los estímulos que activan nuestra mente. Vida, contactos, amor, odio, serían los esfuerzos de nuestra mente para superar su aislamiento frente a las realidades externas, que se acercarían a nosotros de mil maneras pero sin que supiéramos por qué, y por qué nos llegan determinados condicionamientos materiales y no otros.

Éstos son los puntos flacos de esta hipótesis, que no ofrece argumentos para entender por qué existiría una subjetividad y una objetividad incomunicables entre sí, aunque unidas por una mutua necesidad angustiosa por quedar irremediablemente frustrada, y por qué se establecen unos contactos y no otros entre cada subjetividad y lo que le es objetividad. Constata hechos pero no los explica y menos esta dualidad irreconciliable, este encierro de cada cual en sí mismo.

Según la segunda hipótesis, hay que deducir que todo lo que percibo nace y llega desde el interior de la propia mente. Sería única, aunque aparentemente dividida en millones de mentes parciales y sus dimensiones serían cósmicas, separadas, eso sí, entre lo que sé o consciente, y lo que no sé pero puedo saber o inconsciente.

Desde éste arrancarían continuamente imaginaciones, unidas entre sí lógicamente, que irían formando un mundo. Unas serían sobrecogedoras, otras conmovedoras, pero de todas habría que distanciarse emotivamente. Sigo aquí las recomendaciones que hace al alma desencarnada el “Libro Tibetano de los Muertos”.

Esta segunda concepción tiene ventajas para una persona que está envejeciendo y alejándose de las posibilidades de la vida, como soy yo, y también se está quedando progresivamente aislada. En vez de sumirme en la angustia, me permite una visión solipsista ancha, tranquila y no exenta de curiosidad por lo que pueda ir apareciendo, pero relativamente a salvo del dolor por el distanciamiento, y en espera de lo que está más allá del dolor y del gozo, de lo que entre nosotros se llama gloria: la ruptura de todas las determinaciones.

Pero afortunadamente creo que hay una alternativa, una concepción más coherente. La visión precedente parte de mi subjetividad particular o consciencia como centro de la Subjetividad Absoluta, pero es bastante improbable que lo sea; al renunciar a esta pretensión, aparece otro centro, todavía inconsciente para mí, al que llamo el Novelista, y que es el que le da lógica al Argumento de cuanto se va produciendo y el único que lo conoce en su integridad: de él dimanan las distintas subjetividades particulares, dotadas a su vez de entidad sustancial o persistente y de libertad subjetiva que va dando forma y reformando continuamente el Argumento, único autor que puede formar personajes así; yo por tanto seré uno de los personajes del Novelista y en mis amores por otros personajes se transparentará la nostalgia por la única mente que nos fundamenta a todos.

Descubrimientos filosóficos

2007-12-20T18:49:00.000+01:00

Voy a intentar desarrollar esta parte de mi filosofía como consideración de descubrimientos, no como un comentario de descubrimientos anteriores.

No he descubierto la relación entre las matemáticas condicionantes y la materia condicionada, aunque comprenderla me haya impresionado por sus consecuencias. Tengo que limitarme a comentarla, como descubrimiento muy anterior a mí y esperar como máximo descubrir alguna consecuencia nueva.

En cambio, lo que sigue tengo la impresión de haberlo descubierto por mí misma, de que es un dato nuevo que aporto a la reflexión universal. Puede ser que alguien lo haya visto antes que yo y haya tomado conciencia de ello como yo, pero no he leído nunca una descripción de lo mismo.

Lo más singular que creo haber descubierto es el hecho de que “yo sea yo”. Preciso que se sabe de mucho antes que yo soy yo en el sentido de la reflexión consciente, es decir de que yo, sujeto del pensamiento, me vea a mí, como objeto del pensamiento. Esto es grande e insólito, pero no es a lo que me refiero, sino que lo digo en el sentido de significa que mi conciencia se encuentre a sí misma viviendo en un lugar determinado o con un cuerpo concreto, o sea, que esté aquí y no en otra parte, que tenga este cuerpo y no otro.

Lo puedo representar en el hecho asombroso de que yo pueda mover delante de mis ojos una mano que es la mía. Es que lo que me asombra es verme ubicada en una situacón material concreta, en un aquí y ahora, con una serie de determinaciones tales como mi familia, la forma de mis manos, las características de la especie, incluso ser un habitante de este planeta y no de otro.

Esta relación de que yo (sujeto, pensamiento) sea yo (cuerpo) aquí y ahora (en unas coordenadas concretas espaciotemporales) es asombrosa porque mi subjetividad es el centro de mi existencia, lo más importante para mí, algo casi transcendental como experiencia por su generalidad que lo abarca todo desde el punto de vista del conocimiento, y sin embargo veo que está limitada a una corta ventana temporal, en un océano en el que yo no era o no estaba y un océano en el que no seré o no estaré. Desproporción gigantesca entre lo único que existe para mí –yo- y mi pequeñez objetiva exigua entre las inmensas circunstancias que me envuelven.

Creo que mi descubrimiento está por lo menos en la insistencia sobre este punto. Las teorías que leo sobre la subjetividad suelen ser sólo sobre su contraposición a la objetividad, pero no insisten, como yo lo hago, en que lo que me interesa no es cualquier subjetividad, sino esta subjetividad.

Que por tanto es única. Yo sé que la experiencia de ser yo como yo lo soy es única, porque sólo yo soy yo. Insisto ahora en el predicado: sólo yo soy este yo, sólo yo estoy aquí, soy éste, soy esta subjetividad a la que le pasan cosas que sólo tienen que ver conmigo.

De cualquier otra subjetividad sólo puedo hablar por analogía. Supongo que cada cual experimenta en sí mismo una realidad análoga a la mía, pero distinta, puesto que él será él, no yo. Sólo yo soy yo significa también que otro no es yo, no está aquí y ahora, el tiempo que yo esté.

Ya puesto a observar esta condición de que yo sea yo, descubro que tiene propiedades insólitas. La mayor es que sólo yo puedo observarme por dentro. Nadie más tiene acceso a lo que veo en mí, ni yo puedo entrar a lo que supongo que ve otra persona Por eso, creo que ésta debe llamarse Subjetividad Absoluta.

Es incomunicable. Como nadie puede entrar en mí, en mi verdadera intimidad, no hay acceso objetivo a mí, y sin embargo soy una parte de la realidad, grande para mí y sin duda importante, puesto que es una visión o imagen única de toda la realidad. Tenemos instrumentos para ver el macrocosmos y el microcosmos, todo lo objetivo, pero no tenemos instrumentos para ver la realidad interior (con medios electrónicos sólo tenemos acceso a ver los signos físicos del contenido de nuestros pensamientos, pero no a nuestros pensamientos mismos, no mas que una sonrisa los puede indicar por fuera)

Pero tampoco podemos expresar más que una parte de nuestros pensamientos sobre nosotros mismos y no sin dificultades. El hecho de que frecuentemente no encontremos palabras para expresarlos es significativo.

Entonces, parte de mi descubrimiento consiste en que la Subjetividad Absoluta está encerrada en sí misma; el yo pensamiento está encerrado en sus condiciones materiales. El dolor físico extremo, el miedo, son experiencias en que querriamos escapar de nosotros mismos y nos vemos atrapados en este complejo yo-condición y yo-materia.

Nos sorprende ver entonces la fuerza de este encerramiento. No deja de resultar misteriosa la relación determinante entre yo como pensamiento y mis circunstancias, como si yo hubiese llegado para concretarme en una posición que no he podido decidir. De pronto, me he encontrado estando aquí y no en otro lugar, siendo éste y no otro, determinándose máximamente, espaciotemporalmente, mi capacidad de pensamiento abstracto y no particularizado.

Tengo que decir también que puede ser que esta manera de pensar sea la que me ha hecho transexual; o que puede que mi transexualidad sea lo que me haga hecho insistir en esta manera de pensar; no es exclusiva de las personas transexuales: también pueden llegar a ella las mujeres feas y los enfermos crónicos; todos quienes se sientan estupefactos al descubrir que ellos son ellos, es decir, que su mente consciente se encuentra determinada por unas condiciones materiales pasmosas en su fuerza

Ateísmo frente a logicismo

2007-12-14T18:29:00.000+01:00

El interés subjetivo que puede tener el ateísmo es la voluntad de emancipar al hombre de toda dependencia; dejar su libre albedrío como soberano para todas sus decisiones, no obligado moralmente por nada. Toda la cultura del humanismo moderno está centrada en este propósito.

Pero esto es sencillamente erróneo; el universo está regido objetivamente por la Lógica y el hombre depende de la Lógica y está obligado moralmente a actuar con lógica.

Hay algo por tanto que está por encima y antes de nosotros y que no podemos negar sin poner en peligro incluso nuestras vidas.

El sueño del ateísmo de desafiar a todo poder, se deshace ante la evidencia de un poder que nos hace y que manda soberanamente sobre nosotros. La soberbia deja paso a la admiración.

Ley racional o natural

2007-12-06T09:49:00.000+01:00

Lo mismo que las relaciones matemáticas constituyen el modelo perfecto de las relaciones cuantitativas de la materia, las relaciones de la Justicia constituyen el modelo de las relaciones de los seres libres.

Una vez establecido el concepto de Justicia como "suum cuique tribuere" o "dar a cada uno lo suyo", es muy notable ver que de él se deducen formas particulares de la Justicia, como

-la Justicia hacia Dios
-la Justicia hacia otros hombres
-la Justicia hacia sí mismo
-la Justicia hacia animales y plantas
-la Justicia hacia la Naturaleza

En todos los casos, se trata de "dar a cada uno lo suyo".

Todos sabemos que la actitud interior por la que se puede hacer esta Justicia voluntariamente es la de respeto. La Justicia es la necesidad objetiva y el respeto la respuesta subjetiva y libre.

Creo que así se despliega, en deducciones sucesivas, toda la Ley racional o natural que está por encima de toda ley positiva humana, lo que sabemos todos intuitivamente cuando hablamos de leyes injustas y entró hermosamente en nuestra conciencia colectiva desde la "Antígona" de Sófocles.

Ley racional de las sociedades y también ley moral para cada persona. Es también notable la facilidad con que se pueden traducir los términos de la Ley del Dios de Moisés a los de esta Ley racional. En la Biblia, el nombre para quien hace lo que debe es el de "justo"

Justicia exacta y justicia aproximada

2007-12-03T10:41:00.000+01:00

Al intentar llevar a la práctica estos principios, deduciendo de ellos otros teoremas, el primer terreno en que los veo aplicables es el de la Justicia.

Todos intuimos lo justo y lo injusto. Si queremos definirlo, puede que usemos la formulación clásica, del Derecho Romano: "Dar a cada uno lo suyo" ("suum cuique tribuere") se puede observar:

a) La definición se formula simple y exacta.

b) Materialmente, para la justicia de los hombres es imposible llegar a esa exactitud. Tenemos que contentarnos con actos aproximadamente justos.

d) Sin embargo, la definición exacta tira de la justicia humana, la atrae para que sea lo más perfecta posible.

En mis explicaciones de clase, usaba el ejemplo de las notas. Los alumnos esperan que el profesor sea justo y que le dé a cada uno lo suyo. Sin embargo, éste encuentra infinitas dificultades para poner notas exactamente justas. ¿Medio punto más o menos? ¿Se debe calificar objetivamente, lo escrito, u objetiva-subjetivamente, teniendo en cuenta las circunstancias de cada alumno? ¿Las preguntas son las justas; no deberían ser otras?

Al final, el profesor puede poner sólo una nota que considere aproximada. Ésta es la justicia humana.

Pero el alumno, movido por el concepto exacto de Justicia, puede reclamar. Y el profesor, consciente de las limitaciones de nuestra justicia, debe revisar su nota. Y quizás encuentre razones para cambiarla o para mantenerla, en su imprecisión.

Fe matemática

2007-12-02T13:58:00.000+01:00

Pitágoras descubrió las bases matemáticas de la música y empezó a sacar las consecuencias.

Platón puso en el dintel de la Academia la inscripción "No entre aquí quien no sepa Geometría".

Entiendo que se refería al conocimiento de la distancia entre las ideas exactas y la materia que es inexacta pero tiende a ellas como su perfección.

Galileo y Newton confirmaron los fundamentos matemáticos de las relaciones materiales.

Así se configura una visión del mundo en que lo pensable encuadra y gobierna la materia. Esta prevalencia de lo espiritual sobre lo material da un sitio lógico a la fe en Dios y en las realidades espirituales independientes de la materia.

Dios en el hombre

2007-11-23T09:02:00.000+01:00

La historia nos ha traído al tiempo en que la única manera de ver a Dios es en el hombre y en nuestra necesidad de infinito, de absoluto y de perfección, lo que suele despertarse cuando vislumbramos algo bello o bueno o sufrimos un gran dolor.

Esto se debe a que, no siendo Dios objeto, han fallado todos los intentos de verlo como objeto aun supremo en el Universo, porque siempre cabe la pregunta de si la causa de las causas, la idea, etc son una persona que se pueda llamar Dios.

Dios se entiende como sujeto y como sujeto se encuentra en el sujeto humano, siendo yo más profundamente que yo y a la vez configurando esta subjetividad toda la objetividad.

La introspección mística es el proceso por el que el hombre llega a ver a Dios dentro de si, relativizando nuestra subjetividad particular para absorbernos en la divina.

Una ética tendencial

2007-11-19T14:13:00.000+01:00

Y un derecho racional o natural

De la relación tendencial entre lo material y lo racional se deduce:

1. Lo que es imperfecto racionalmente tiende a ser o debe ser más perfecto y no menos.

2. Lo que es vivo tiende a ser o debe ser más fuerte y saludable y no menos.

3. Lo que es consciente tiende a serlo o debe serlo más y no menos.

4. Lo que es social tiende a ser o debe ser más justo o armónico y no menos.

En cualquiera de los términos de lo que no debe ser hay dolor, como aviso natural del error.

Hay implícitamente un consenso universal sobre estos extremos. No se desea lo enfermizo, aturdidor -drogas, injusto, salvo por un pathos destructivo.

En el ser humano hay elección entre lo que debe ser y lo que no debe ser, por lo que es libre y responsable de sus decisiones. La vida social debe construirse sobre la libertad y la responsabilidad.

Mínimo de mínimos

2007-11-17T14:06:00.000+01:00

1. La Crítica es la separación de la verdad y el error, el bien y el mal, la belleza y la fealdad; el inseguro conocimiento humano debe practicarla continuamente.

2. La Crítica se ejerce mediante la razón y la intuición.

3. La razón se practica mediante la deducción y la inducción.

4. La razón matemática organiza tendencialmente la materia.

5. La razón es ley objetiva para todos los hombres; la intuición es subjetiva y vale para quien la experimenta.

Notas.

A la tesis 1) La fundó Hesíodo (Prólogo de la "Teogonía") Es por tanto anterior a la Filosofía. La ejercen incluso los místicos respecto a sus experiencias (Santa Teresa)Funda el legítimo derecho de rebelión.

A la tesis 2) La razón: descubrimiento de lo común entre los seres (conceptos) y de sus relaciones. La intuición: visión de cada ser en sí.

La razón sín crítica se vuelve fácilmente autoritaria.

La intuición inspira la religión, el arte y el amor. Por ser una parte del conocimiento, en el sujeto deben dialogar continuamente los contenidos de la intuición y la razón, practicar dialécticamente una filosofía y una religión. Ésta es la solución al problema de la "doble verdad" de los averroístas.

A la tesis 3) Deducción: descubrimiento de las implicaciones de una afirmación (Matemáticas, Lógica); inducción: descubrimiento de una afirmación general a partir de observaciones particulares (Ciencias Naturales) Esta distinción funda un método mucho más riguroso que el de Descartes.

A la tesis 4) Así se ha fundado la ciencia post-Galileo y post-Newton. Por otra parte, ésta es la esencia de Pitágoras y Platón: algo perfectamente pensable estructura la materia. Por tanto, la razón no obedece a la materia (materialismo) sino que ésta obedece a la razón. Pero las relaciones materiales no son exacta, sino tendencialmente matemáticas.

A la tesis 5) La verdadera Ley natural, objetiva, es la razón. La intuición es la ley de la subjetividad. La Ley racional es firme y objetiva, pero su interpretación humana debe estar atemperada por la Crítica.

Filosofía de Mínimos

2007-11-11T15:28:00.000+01:00

"Philosophie, ach!"

Palabras de Fausto, al principio del drama de Goethe, que muestran el cansancio al que se llega en la Filosofía cuando se lanza impetuosamente por la especulación sin comprobaciones y luego tiene que someterse a la evidencia de lo incomprobable.

También me he fatigado de mis propias especulaciones. Para recuperar mi interés me ceñiré a afirmar lo que puede ser afirmado, que no es poco.

1. La Crítica es la mayor herencia de Hesíodo. "Nosotras sabemos decir mentiras que parecen verdades y verdades que parecen mentiras", dice que le dijeron las Musas. Por tanto, hay que cribarlo todo.

2. El concepto de razón es el mayor hallazgo de la Filosofía, porque se expresa en las Matemáticas, las Ciencias Naturales y la Técnica, hasta el punto de que parece el fundamento de la realidad material (Platón)

Pero no se ha podido llegar más lejos, a la razón de la razón, y sólo se puede aconsejar que se una la razón con la observación (Aristóteles)

3. Como el ser humano necesita más que esto, la Filosofía puede incorporar el concepto de intuición, que permite valorar la Religión, el Arte y el Amor.

4. La Historia es la constatación de hechos y el descubrimiento de tendencias, por lo que constituye la práctica de la Filosofía (Marx)

Las tres corrientes monoteístas

2007-11-06T11:00:00.000+01:00

Hay hoy día tres corrientes que llevan al monoteísmo: la de Moisés y Jesús, la de Mahoma y la de Platón. Ésta, la Filosofía, ha seguido en los últimos siglos un escepticismo tal, que ha olvidado su concepción auroral sobre la existencia del Bien y se ha enredado en discusiones sobre la lógica. Sin embargo, a ella me atengo, en primer lugar.

Es verdad que la razón y sólo la razón es demasiado fría y gris para el pensamiento humano, que es también y necesita la intuición. He visto que las intuiciones más vivas sobre lo Único que merece toda la atención son las de la mística, siempre heterodoxa y crítica, por cuanto es personalísima, y por eso incorporo a mi filosofía las intuiciones de la philosophia mystica.

Pero en los monoteísmos religiosos hay intuiciones más difusas que se pueden unir, dándoles vida, a los rigurosos conceptos racionales. El Amén, como acto de reconocimiento y acatamiento. El "No hay dios sino Dios", como esclarecimiento de que nada merece la atención, sino ese Dios descubierto -lo saben los cartujos. El "todo viene de Dios y vuelve de Dios", como consuelo en lo inconsolable y única esperanza.

Queda por ver con toda claridad que el concepto de Dios como lo que une toda la realidad, sitúa a Dios por encima del bien y del mal. Es decir, Dios no es bueno, ni malo, categorías relativas a la conveniencia del ser humano, sino que lo supera todo; está por encima y de él viene lo angélico y lo demoníaco. Debe sobrecoger.

Pero igualmente, debe tenerse claro que para el hombre, ser relativo, no absoluto, hay un bien y un mal. Ser de conciencia, ser de pensamiento, su bien es acercarse al pensamiento o visión de Dios, lo que todo lo explica, lo justifica, lo pone en su sitio y en orden; su mal es alejarse y quedarse sin entender nada y sin aceptar nada de lo que ve disperso, incoherente, ansioso y doloroso.

En la práctica

2007-10-31T11:28:00.000+01:00

He escrito la entrada anterior al motivarme por la película "El gran silencio", sobre la vida en la Gran Cartuja.

El sentimiento que infunde es el de un silencio sólido y tranquilo, conseguido por la renuncia a lo que puede llamarse una vida normal. Es cierto que sólo la experiencia del silencio durante el tiempo que dura la película, agudiza los sentidos y la percepción a todo lo que despreciamos en nuestra agitación, y te levantas oyendo el roce de tus zapatillas en el suelo o percibiendo el espacio del pasillo de una forma a la que no quisieras renunciar.

Se siente que es necesario que haya unos hombres dedicados a pensar en lo más alto que puede pensar un hombre y que es el más alto ejemplo que pueden dar a los que preferimos atarearnos con nuestras mil minucias.

He pensado que si yo me hubiera decidido a seguir ese silencio (pero me siento incapaz, aunque la vejez me da empujones), necesitaría recordar siempre por qué lo hacía y para eso me sería necesario un papelito con unas pocas anotaciones.

Es lo que he intentado hacer en esa entrada. El convencimiento de la unidad de toda la realidad, bajo una realidad superior que es Dios; y el de que el sentido de la vida humana, como vida de pensamiento, es llegar a ver esa unidad en la que todas las dicotomías se resuelven (incluso las de soledad y compañía, silencio y comunicación)

Una síntesis de cuatro proposiciones sobre Filosofía fundamental

2007-10-30T12:03:00.000+01:00

Norte. La realidad múltiple debe ser una o coherente, porque si no, el pensamiento sobre ella se dispersaría sin remedio; la experiencia dice en cambio que siempre se une mediante las síntesis.

Este. La unidad de la realidad se comprueba por el pensamiento empírico e intuitivo en la mística y en sus fenómenos asociados.

Oeste. La realidad debe de tener sentido porque el esfuerzo del pensamiento presupone que lo tiene; si no lo tuviera, carecería de sentido pensar.

Sur. Conocer lo que une la realidad es lo que da sentido al pensamiento y por tanto a la vida humana.

Campo Magnético. Se trata de saber si la unidad está en la pluralidad o sobre la pluralidad. Al hacer cada síntesis, el pensamiento avanza un paso sobre sus elementos. Por tanto, la síntesis suprema tiene que estar sobre toda la pluralidad

Aforismos del sujeto

2007-10-20T11:01:00.000+01:00

Yo me veo por dentro; todo lo demás, lo veo por fuera.

Por tanto, la realidad se divide en dos partes desproporcionadas: el sujeto y el objeto.

Incluso mi mano, mi pecho, mi vientre, son una parte del objeto, no forman parte de mí como sujeto.

Yo soy quien mira; el resto es lo que miro.

Yo me intuyo; no me deduzco.

Para saber que yo soy yo, hay que verse por dentro, aquí y ahora.

No todos los humanos han llegado a la constatación sorprendente de que yo soy yo.

Yo digo la palabra “yo” en sentido distinto a como tú puedes decirla, pues designo esta realidad única.

Supongo, pero sólo puedo suponer que cuando tú dices “yo” te refieres a una realidad que te resulta tan única como la mía.

Nadie tiene acceso directo a mi subjetividad, ni yo a la de nadie.

Tenemos instrumentos para acceder al macrocosmos y al microcosmos, pero no al introcosmos.

Ni siquiera puedo comunicar fuera todo lo que hay en mí; la mayor parte de lo que sé es indecible.

Por no poder comunicarse del todo, la pregunta más acuciante de los amantes, es: “¿Me quieres?”

Estoy encerrado en mi subjetividad, como lo compruebo cuando en el dolor intenso no consigo salir de mí.

En el hecho de que cada sujeto es único, interior e inaccesible se funda el derecho de la libertad humana y la necesidad de respeto por parte de los demás sujetos.

La ingeniería social es la negación de la realidad de lo subjetivo; por eso, fracasará siempre.

Puede ser que haya una dimensión en la que yo pueda decir yo en un sentido más grande que cuando lo digo ahora; entonces puede ser que vea por dentro toda la realidad, pero sabiendo siempre que soy yo.

Comentario sobre la subjetividad

2007-10-02T16:50:00.000+01:00

La diferencia entre la realidad subjetiva y la objetiva se puede llamar radical, por cuanto el acceso de la conciencia a una y otra ocurre por procedimientos distintos; a la primera, por el llamado sentido interior y a las otras por los sentidos exteriores. Por otra parte, cada uno de nosotros sólo tiene acceso a su subjetividad y no puede acceder por los sentidos externos u objetivamente a las otras subjetividades. Estamos confinados cada uno en sí mismo, pues la vida interior es accesible sólo a la introspección, y también preservados de la extraspección ajena.

Puede asegurarse, asombrosamente, que, mientras tenemos instrumentos para observar objetivamente la realidad macroscópica o microscópica, carecemos en absoluto de instrumental para observar objetivamente todo un sector de la realidad, la subjetiva. Los escáneres ven sólo signos externos del pensamiento, no el mismo pensamiento, como se puede observar desde fuera mediante la risa o los gestos.

Pero por distintas que sean la realidad subjetiva y la objetiva es preciso encontrar una síntesis de las dos. Intuitivamente, pienso que la síntesis se puede encontrar sólo a partir de la realidad subjetiva, puesto que en la objetiva, como digo, no se puede ver siquiera la subjetividad.

Sin embargo, mi sentido interior me hace percibir desde dentro no sólo el centro psíquico al que llamo yo, sino una gran cantidad de realidades físicas relacionadas con él. Puedo sentir por lo menos el estado de mi estómago y mis pulmones, mis brazos y manos que se mueven, mis piernas que me llevan y en las que siento mi peso…

Si el conocimiento interior incluye no sólo los pensamientos sino algunas realidades físicas, puedo presumir que una subjetividad más profunda, latente y oculta bajo mi conciencia, a la que normalmente no tengo acceso, encuentre como propios otros hechos físicos que incluso estén fuera de mi cuerpo. Puede ser incluso que estos hechos físicos sean suyos en el sentido de que los esté creando y configurando continuamente. Entonces, se podría llamar Dios a esa subjetividad que está dentro o debajo de la mía, cuya realidad no se puede comprobar objetivamente, porque toda subjetividad es inaccesible al conocimiento objetivo, pero se podría percibir subjetivamente.

Nueva redacción de las Proposiciones 5, 6 y 7

2007-10-01T09:40:00.000+01:00

1. Toda la Filosofía no es más que el intento de aplicación del método axiomático de las Matemáticas al conjunto del conocimiento.

Nota. Desde Pitágoras y Platón. Hasta ahora, este intento ha fracasado en líneas generales, porque los axiomas que se han usado han sido imprecisos y por tanto incorrectos. Véase la crítica radical y burlona a la totalidad de la Filosofía realizada por Matthew Stewart en "La verdad sobre Todo".

2. Cualquier intento nuevo de fundar la Filosofía axiomática debe usar la existencia de las Matemáticas como axioma. No las Matemáticas, sino la Existencia de las Matemáticas.

Nota. Las Matemáticas se definen como la lógica de lo numérico o medible o cuantificable. Lo existente se define como la percepción del entendimiento o sujeto del entendimiento más el objeto del entendimiento.

3. La cuantificación de lo existente genera la Física matemática (Teorías del espaciotiempo, de la materiaenergía, Música, Astronomía, etc), cuya existencia prueba al entendimiento que las Matemáticas organizan la materia y son anteriores al entendimiento, que sin embargo se ajusta a ellas.

Nota. La organizan de modo pensable y luego es efectivamente pensada. Esta primacía de lo lógico y lo matemático sobre lo material puede ser entendida como la mente geométrica de Dios.

4. La relación de la materia con las Matemáticas es tendencial, no actual. Las formas matemáticas y exactas son un atractor para las formas fisicas, que sin embargo no llegan a su exactitud.

Nota. Los astros tienen formas esferoidales, no esféricas, y las abejas hacen panales hexagonoidales, no hexagónicos. No es posible dibujar físicamente un cuadrado. No sé si el margen de irregularidad de las formas físicas se puede interpretar por la idea cuántica de una nube probabilística, que sin embargo se ajuste exactamente al Cálculo de Probabilidades.

5. De la existencia de una relación de las Matemáticas con lo existente cuantificable, se deduce la existencia de una relación de la Lógica en general con lo existente en general. Como la Lógica es una, lo existente debe ser uno, porque si no, sería incoherente, es decir, inaccesible a la Lógica.

Nota. Esto explica que la operación de análisis de la realidad tienda a ser seguida por una operación de síntesis que, a su vez, tiende a síntesis de síntesis hasta llegar a la síntesis suprema o Teoría Unificada de la Realidad.

6. Puesto que el conocimiento de lo existente lo presenta radicalmente escindido entre sujeto del conocimiento y objeto del conocimiento, la unidad de lo existente debe incluir el hecho de la subjetividad como fundamento de esa unidad. Pero los límites de mi subjetividad me hacen postular una subjetividad más profunda de la que la mía sea sólo una de sus manifestaciones.

Nota. En concordancia con la experiencia mística.

7. Mi consciencia o subjetividad personal aparece en efecto no sólo muy ignorante sino también sometida a una serie de estructuras materiales, tanto físicas (espacio-tiempo), como biológicas (cerebralización) e incluso históricas (infraestructura-superestructura), de las que sólo puede parcialmente liberarse mediante la intuición, que la acerca a esa subjetividad profunda.

Desde el principio

2007-09-27T15:26:00.000+01:00

Me encuentro arrojado a un mundo en el que no dispongo de poder de decisión sobre las condiciones más generales de mi estancia en él, que no dependen de mí. Ni el momento de mi nacimiento, ni el de mi muerte -a menos que decida dármela a mí misma-, ni mi salud o enfermedad, ni siquiera el dominio sobre mis veinticuatro horas de cada día, puesto que por ocho de ellas tengo que entregarme indefensa al sueño y a los pavores que puedo encontrar en la oscuridad.

Veo sin embargo que, en este mundo, otros hombres que presumo que son como yo, cavan acequias o transforman de otras mil formas la naturaleza, por lo que me cabe esperar que, a lo mejor, aumentando mi ciencia, llegue a conseguir dominio sobre lo que ahora escapa de mis manos y que incluso pueda suprimir la muerte y el olvido que la acompaña como una ola de negrura.

Muchos hombres hablan de Dios en este mundo como lo primero en lo que hay que pensar, pero no me lo parece. Lo primero es estudiar bien las condiciones de este mundo en el que nos hallamos, para intentar dominarlas. Hay en él suficientes ocasiones de dolor, soy tan consciente de ellas y las temo tanto, que sé que lo puedo comparar con un túnel negro, en el que, comprobado que puedo moverme, mi primer empeño ha de ser salir. Lo mismo que quien se encontrara en él intentaría lo primero palpar las paredes, yo también tengo que encontrar los límites de este mundo o, mejor, las paredes que lo limitan. Ahora mismo, no sé siquiera hacia dónde ir, pero he encontrado uno de esos límites.

Es sutil. Hay cosas que puedo hacer físicamente y sin embargo no debo hacer moralmente. Puedo sentarme, por ejemplo, en medio del túnel y dejar pasar el tiempo, esperando que la iluminación llegue sola, lo que, llevado a sus últimas consecuencias, veo que equivale a matarse.

Si puedo hacer algo, pero no debo, es porque hay un bien y un mal para mí, un adelante y un alto semafóricos que puedo desobedecer, pero que no debo. Es la ley de la razón, la que manda sobre mí de esta manera y puedo, pero no debo desobedecerla, porque es lo razonable.

Esto me da un indicio sobre mi status en este mundo: tengo que obedecer a algo y soy dependiente de algo que me pone por encima de todo lo demás. La razón me dice por dónde los límites físicos son franqueables. Pero para hacer eso, tengo que reconocer su soberanía. Ésta es la Constitución más secreta de este mundo en el que estoy. Está bien obedecer a la razón; está mal desobedecerla. Empiezo a entender a los que hablan de Dios, si llaman Dios a lo que empieza en esta ley invisible, que se puede desobedecer, pero que no es razonable hacerlo, que está presente en este mundo pero sólo se ve por el pensamiento, una evidencia de segundo orden, distinta de la sensible.

Otra vez la misma meditación

2007-09-24T17:45:00.000+01:00

Estos textos pueden citarse o copiarse mencionando el nombre de la autora, según la licencia de Creative Commons. Mi dirección es
transiya@yahoo.es

Las Matemáticas son las reglas de las relaciones numéricas.

Pitágoras descubrió que las Matemáticas no están sólo en la mente humana, sino que organizan las relaciones de la realidad material.

Por tanto, unas reglas prevalecen sobre la materia. Ésta es la única esperanza de inmortalidad que podemos justificar racionalmente para la mente humana.

La acción de las Matemáticas sobre la materia es tendencial, no tiene valores exactos. Ésta es la verdad que halló Platón.

La Lógica es el conjunto de las reglas de las relaciones numéricas y no numéricas. Por tanto, la Lógica organiza la materia y prevalece sobre ella.

Ni las Matemáticas, ni la Lógica se refieren directamente a realidades, sino a relaciones entre realidades. Sin embargo, su existencia es una realidad.

La inteligencia humana comprende las realidades en su unicidad o individualidad por la intuición y las relaciones entre ellas por el razonamiento, que es el descubrimiento de esas relaciones y la constatación de su sentido o coherencia...

Se habla de una Lógica anterior a la materia, de una unidad de la realidad en su coherencia, de un sentido hacia el Absoluto, pero no se habla de Dios.

Lo que estoy diciendo se resuelve en la admiración de la evidencia de la Lógica.

Es patente, innegable, está ahí, constituye el principio del camino de la sabiduría. Habla de una función extraña de la Lógica como realidad atractora de todo lo material.

Depara realmente una esperanza para la hora de la muerte. ¡Algo es distinto de la materia y puede con ella!

Absoluto y relativo

2007-09-23T18:15:00.000+01:00

Está clara la atracción que siente el hombre por el absoluto y la perfección. Esto es el bien para él, como ser relativo al absoluto y la perfección. Pero el mismo absoluto, por ser lo que lo une todo, hasta los contrarios,no es el bien en sí, sino el bien para nosotros, porque está más allá del bien y del mal. Pero por eso, intentamos acercarnos más a ello y el ansia y el tirón de lo perfecto cubren toda nuestra vida, desde la música al sexo y la ambición.

En esta necesidad, la moral es el camino derecho hacia ello; pero hace falta unirla con la ternura, para que no resulte seca. También se va por el lado del mal, pero a base de terribles y angustiosas experiencias: la vergüenza, la resaca, el mono, los arrepentimientos.

Intento ser moral dulcemente y sensitivamente. Si no lo consigo, me queda la locura de la música, la literatura, la belleza.

Presupuestos: unidad y sentido de la realidad

2007-09-18T07:57:00.000+01:00

Antes de empezar a razonar, llamaré la atención sobre el hecho de que razonar supone la confianza en la unidad y el sentido de la realidad.

La realidad es múltiple, pero ha de ser una porque, de no serlo, el razonamiento no podría llegar a su propia unidad, que es lo que intenta continuamente, como esfuerzo de síntesis.

Y la realidad ha de tener sentido, o dirección lógica, para que el trabajo de razonar lo tenga, porque todo trabajo es una administración de recursos escasos, y si la realidad no tuviera sentido, el trabajo de pensar sobre ella no lo tendría.

La unidad de la realidad no puede ser ella misma un ente diferenciado, sino una cualidad operativa de toda la realidad, que sigue siendo una frente a la multiplicación de su multiplicidad, y su sentido para nosotros, como sujetos del conocimiento, ha de estar en que lleguemos al conocimiento de esta unidad que ahora no conocemos (entonces, el dolor, que es una parte de la realidad, tendrá sentido para nosotros)

La unidad o relación de todas las cosas en todos sus elementos puede llamarse divina en el sentido de que está por encima de todas las oposiciones, incluyéndolas, por lo que se puede decir que es sublime, paradójica y gloriosa. Está por encima y más allá de los misterios del gozo y los misterios del dolor. No es la suma de todas las cosas, representable matemáticamente por el módulo 1+1=2, sino que es lo que hay en el uno, en el más, en el igual y en el dos. Está por encima del tiempo y su división en pasado, presente y futuro y por tanto es eterna. Une al ser y al no ser (entendido como conjunto vacío) Por ser la unidad, no es accesible al razonamiento, que es distinción o discernimiento, sino a la intuición, entre los medios del conocimiento. Mirando la multiplicidad, se puede decir qe todo está permanentemente en la unidad, por lo que viendo la dinámica de los cambios, se puede decir inexactamente que todo viene de ella y vuelve a ella, que es el alfa y la omega, o mejor, que todo lo que cambia es desde ella y hacia ella.

Unidad en el Sujeto

2007-09-16T12:32:00.000+01:00

Hay una forma de unidad de la realidad que es la unidad del sujeto. Todo lo que hablo, todo lo que pienso, todo lo que veo está unido en el hecho de que yo lo veo. El conocimiento está en mí, incluso si llego a ello por diálogo entre sujetos. Lo que se sabe lo sabe un sujeto, cada uno de nosotros unifica el conocimiento de la realidad en sí mismo.

Esto es verdaderamente irrefutable. El Obispo Berkeley tenía razón en esto, aunque no supo sacar todas las consecuencias, que no son un subjetivismo extremo.

Es posible ir más lejos si se piensa en lo que es el sujeto o qué es lo que dice yo cuando digo yo.

Son conocimientos empíricos los que nos lo dicen. Freud descubrió que, junto a lo que sé de mí, está en mí lo que no sé de mí, aunque puedo averiguarlo por métodos indirectos.

Ésta idea dio pie a Jung para descubrir que ese inconsciente tiene una dimensión colectiva. La pregunta es inmediata: ¿cuando digo yo, es la humanidad la que lo dice, aunque sea inconscientemente?

O dicho con otras palabras: ¿existe un plano de la palabra yo en la que tomo conciencia de mí como sujeto personal y otro en el que el sujeto es toda la humanidad, que resulta inconsciente para el primero?

Otros conocimientos empíricos, los de los místicos, como Teresa de Jesús, descubren que, llegando más hondo, esta escala de sujetos está hueca en su fondo, dejando lugar a algo que se puede llamar él, aunque, por encontrarse dentro de mí, también está n mi subjetividad.

Entonces es el Sujeto absoluto, el que unifica toda la realidad objetiva en su conocimiento.

¿Cómo se puede justificar que un sujeto contenga y sostenga a todo el objeto?

No con la física materialista del siglo XIX, según la cual es la materia la que contiene y sostiene el pensamiento.

Pero la física relativista y cuántica del siglo XX, con la reducción de la materia a la energía realizada por la primera (y explosionada con la bomba atómica) y la fusión entre el observador y lo observado requerida por la segunda, más la experiencia de los programas creadores de semirrealidades virtuales, comienzan a hacer imaginable que haya una forma de pensamiento que contenga y sostenga la materia.

Esto es todavía una hipótesis, pero debe ser explorada.

Nueva formulación de las Siete Proposiciones sobre Filosofía

2007-09-03T09:34:00.000+01:00

SIETE PROPOSICIONES SOBRE FILOSOFÍA

Por Kim Pérez

1. Toda la Filosofía no es históricamente más que el intento de aplicación del método axiomático de las Matemáticas al conjunto del conocimiento.

Nota. Desde Pitágoras y Platón. Hasta ahora, este intento ha fracasado en líneas generales, porque los axiomas que se han usado han sido imprecisos y por tanto incorrectos. Véase la crítica radical y burlona a la totalidad de la Filosofía realizada por Matthew Stewart en "La verdad sobre Todo".

2. Cualquier intento nuevo de fundar la Filosofía axiomática debe usar la existencia de las Matemáticas como axioma. No las Matemáticas, sino la Existencia de las Matemáticas.

Nota. Las Matemáticas se definen como la lógica de lo numérico o medible o cuantificable. Lo existente se define como la percepción del entendimiento o sujeto del entendimiento más el objeto del entendimiento.

3. La cuantificación de lo existente genera la Física matemática (Teorías del espaciotiempo, de la materiaenergía, Música, Astronomía, etc), cuya existencia prueba al entendimiento que las Matemáticas organizan la materia y son anteriores al entendimiento, que sin embargo se ajusta a ellas.

Nota. La organizan de modo pensable y luego es efectivamente pensada. Esta primacía de lo lógico y lo matemático sobre lo material puede ser entendida como la mente geométrica de Dios.

4. La relación de la materia con las Matemáticas es tendencial, no actual. Las formas matemáticas y exactas son un atractor para las formas fisicas, que sin embargo no llegan a su exactitud.

Nota. Los astros tienen formas esferoidales, no esféricas, y las abejas hacen panales hexagonoidales, no hexagónicos. No es posible dibujar físicamente un cuadrado. No sé si el margen de irregularidad de las formas físicas se puede interpretar por la idea cuántica de una nube probabilística, que sin embargo se ajuste exactamente al Cálculo de Probabilidades.

5. De la existencia de una relación de las Matemáticas con lo existente cuantificable, se deduce la existencia de una relación de la Lógica en general con lo existente en general.

6. La Lógica requiere que el conocimiento llegue a ver la unidad de lo existente como sujeto del conocimiento y lo existente como objeto del conocimiento, como sentido de toda la realidad y de su conocimiento.

Nota. Esto es lo enunciado por Plotino en su Teoría del Uno.

7. Una vez organizada lógicamente la materia, el pensamiento humano aparece sometido a una serie de estructuras, físicas (espacio-tiempo), biológicas (cerebralización), incluso históricas (infraestructura-superestructura), de las que puede parcialmente liberarse mediante la intuición.

COMENTARIOS

Por el método axiomático, hasta ahora, poco más se sabe decir filosóficamente. El resto son comentarios.

Pero voy a exponer algunos.

Uno. Parto de lo existente, lo que “está ahí” o hay. Lo existente se muestra, no se demuestra. Es el punto de partida del pensamiento. La existencia es un postulado del pensamiento que no se demuestra sino que se experimenta y se historía. Esta postura se diferencia del momento en que Descartes dice “ergo”, pues la existencia no se deduce lógicamente del pensamiento.

Dos. La noción de que hay o existe una razón objetiva como fondo de la realidad, supone deductivamente la unidad de esa razón porque, si hubiera más de una lógica, una y otra serían mutuamente incoherentes o incompatibles.

Tres. La noción de que la razón da forma u organiza la materia tendencialmente, pero sólo tendencialmente, le da a ésta un sentido, que es acercarse lo más posible a la racionalidad y afirma a la vez que todo lo material tiene ese sentido, nada hay que sea sinsentido, y por lo tanto, lo que nos hace subjetivamente sufrir, tiene sentido objetivo y hasta la muerte tiene sentido, no sólo objetivo, la muerte como mecanismo biológico, sino también subjetivo, para el que va a morir.

Cuatro. El ser humano presenta la particularidad de no sólo estar constituido fisicamente de manera tendencialmente racional, como todos los seres materiales, sino de poder concebir esa razón pura, matemática, y también ver que todo tiende a ella.

Cinco. Incluso las relaciones humanas tienden a la racionalidad y tienen más sentido cuanto más se acercan a ella, y menos cuanto más se alejan. Esto lo expresa la noción de Justicia, que se puede comprender que en abstracto es “dar a cada uno lo suyo”, idea que atrae a la consciencia humana hacia la justicia perfecta, aunque a la vez sepamos que la justicia práctica siempre podrá acercarse pero nunca alcanzar la Justicia abstracta.

Seis. De la razón como idea eterna objetiva se pasa, antropomórficamente, a la noción de inteligencia subjetiva que ve esa razón eterna, y de la unidad necesaria de la razón se pasa a la unidad de la inteligencia. Estas nociones, más o menos bien articuladas, han sido referidas filosóficamente a O Zeós, El Dios, Un Dios. La noción de que la razón gobierna la realidad material, en el sentido de que la organiza y la atrae hacia sí, ha sido denominada teológicamente Providencia.

Siete. Cuando se ha concebido la razón como fondo y atractor de toda la realidad, es imposible dejar de pensar en ella ni prescindir de ella. Incluso la filosofía materialista tiene que confesarla al pretender explicar racionalmente la realidad material.

Ocho. La razón configura el modelo al que tienden las realidades y las relaciones. Entre éstas, la Justicia perfecta atrae constantemente a todos los humanos, especialmente a los que sufren las injusticias, que protestan o se alzan si tienen los medios para hacerlo. Esta reflexión tan simple explica el Movimiento Obrero sin necesidad del análisis marxista. Pero el carácter sólo tendencial de la racionalidad de lo real, explica también los fracasos parciales y que no sea nunca posible del todo la Utopia.

Nueve. Sin embargo, la experiencia muestra que el análisis estructural de la sociedad y el cambio social (infraestructura/superestructura) es verdadero, en lo más fundamental. Esta verdad se inserta en la teoría expuesta en el punto en que se expone la relación del objeto del conocimiento con el sujeto del conocimiento.

Tres verdades

2007-08-25T08:19:00.000+01:00

Yo he encontrado en mi vida tres verdades que resisten toda contradicción. La primera, viene de la intuición sobre mi propia existencia, y se puede considerar análoga a la de Descartes, aunque se puede formular en otros términos más afinados; la segunda es la fuerza de las Matemáticas para organizar tendencialmente la materia, que viene de Pitágoras y Platón y ha sido desarrollada por Galileo, Newton y Heisenberg, y la tercera es la estructura dela Historia, articulada en infraestructura económica y superestructura cultural, descubierta por Marx.

El problema es cómo unir estas tres verdades y creo que se puede hacer en torno a la noción de Existencia.

Lo milagroso es que yo sea yo y la noción de que soy yo sólo se puede intuir o ver por dentro; se puede decir que existo, estoy aquí, siendo yo. Enseguida se advierte otro aspecto de esta realidad, `pues sólo yo soy yo. Yo soy una existencia única, rodeada de otras que no son yo en el sentido en que yo lo digo, aunque muchas de ellas puedan decir yo en su otro sentido.

Este planteamiento es análogo al de Descartes, que también vio su condición de ser él mismo referida naturalmente a una existencia distinta de la que yo veo, pero su desarrollo filosófico es distinto: no es que de verse pensando, un acto, se deduzca la existencia, un ser, sino que la existencia es un dato que se puede convertir en principio de toda la ordenación del pensamiento sobre lo existente, al dividirlo no en res cogitans y res extensa, sino en existencia subjetiva, yo vista desde mí, y existencia objetiva, para mí o frente a mí.

Entre lo existente objetivamente, sé que hay otros existentes que lo ven todo desde sí mismos, conscientes o no de sí mismos, y que por tanto son otras subjetividades análogas a la mía, pero las veo desde fuera, objetivamente, no las veo desde dentro.

También he aprendido de otros (Pitágoras, Platón, Galileo, Newton, Heisenberg) que existen las Matemáticas, como relación o razón exacta entre cantidades y también que hay o existe una materia, sea lo que sea, que las obedece tendencialmente e intenta ajustarse a ellas, sin conseguirlo del todo.

Así se dibuja una estructura segunda de lo existente: no ya una articulación entre lo subjetivo y lo objetivo, definiéndose primero lo subjetivo y luego lo objetivo, sino una articulación entre lo racional y lo material, en la que lo racional actúa como atractor de lo material y por tanto lo precede lógicamente en la existencia.

No es sólo que lo material sea la existencia básica sobre la que se construye la razón humana o subjetiva, lo que puede ser aceptado; es que más allá de lo material existe objetivamente una razón exacta que organiza tendencialmente la materia.

Por tanto, el materialismo no ha lugar en el sentido de que existe una racionalidad previa lógicamente a la materia porque tiene más fuerza que ella al configurarla atrayéndola hacia sí.

Finalmente, hasta ahora, he aprendido también paradójicamente de un materialista, Marx, que las relaciones de los humanos con la materia y entre sí se organizan históricamente, es decir, temporalmente, de acuerdo con una estructura tercera, que las divide en infraestructura económica y superestructura cultural.

De acuerdo con lo que he dicho hasta ahora, se trata de una estructura lógica que precede y rige a una clase de relaciones materiales y por tanto, al definirla como materialismo, Marx se contradijo.

Se puede reformular esta noción refiriéndola a las relaciones entre el conocimiento y la materia o, yendo más profundamente, a las relaciones o razones de a), lo existente como contenidos conceptuales subjetivos y b), lo existente como materialidad objetiva.

Por eso, aunque acepto en líneas generales esta estructura, tengo que dejar fuera de la superestructura cultural lo que procede de la intuición, como mi existencia como yo, y también la fuerza atractora y configuradora de lo racional sobre lo material. Por eso, no puedo hablar de materialismo histórico, sino de estructuralismo histórico.

Ética del monoteísmo filosófico

2007-08-20T18:23:00.000+01:00

La Ética está fundada, entonces, en la tendencia de lo existente materialmente a tomar las formas de la racionalidad perfecta que lo atrae.

Es una tendencia objetiva, que va más allá de la voluntad subjetiva de obedecer esa tendencia. Hay Ética, sin embargo, o margen para la decisión libre, porque hay una distancia entre la situación de presente y la perfecta racionalidad.

La Lógica o Razón perfecta constituye así la verdadera ley natural que ha pretendido encontrar el iusnaturalismo.

La diferencia entre los hechos o las formas materiales, siempre irregulares en cierta medida, y la racionalidad pura se explica quizás por la nube de posibilidades estadísticas que afirma, para el conocimiento de la materia, la Mecánica Cuántica, pero que las deja sometidas, sin embargo, más allá de la Geometría, a la exactitud del Cálculo de Probabilidades.

(No estoy segura, sin embargo, de estas últimas afirmaciones, aunque pienso que dejan justamente el margen para la libertad humana y para la libre intervención divina o milagro)

La racionalidad objetiva es una verdadera ley natural porque está ahí o existe, independientemente de la voluntad humana, y el hombre sabe que debe obedecerla, quiera o no.

Por otra parte, la intuición permite descubrir una racionalidad paradójica o más profunda, a la que la razón subjetiva a menudo no llega, la de los hechos que se acercan a la Perfección Absoluta o amor, como el sacrificio o el heroísmo.

El monoteismo filosófico

2007-08-16T21:15:00.000+01:00

Pocas veces se piensa que nuestro monoteismo, en Occidente, es doble, aunque con frecuencia convergente. Se forma en dos hogares completamente distintos e independientes: uno es el pueblo de Israel; pero el otro es la Filosofía griega.

La diferencia radica en los métodos de ambas corrientes: el revelacionista, o inspirativo, o intuitivo, del yahvismo, y el racional, deductivo y crítico del teísmo (Se llama así porque Aristóteles le dio el nombre que seguimos usando en nuestra lengua, O Zeós, El Dios)

La línea monoteísta filosófica parece fundirse con la revelacionista casi tres siglos más tarde, hecho que se interpretó en nuestra tradición como "la plenitud de los tiempos"; pero que en el fondo no pudo ser total, dada la diferencia de los métodos, en una, deductivo, en la otra, intuitivo.

Casi al mismo tiempo en que San Agustín opera en la fusión de ambas corrientes, Plotino aviva su teísmo por la presencia de los cristianos, pero lo desarrolla filosóficamente en una Teoría del Uno, cuya potencia sin embargo para el misticismo intuitivista es altísima.

Santo Tomás de Aquino renueva el intento augustiniano de fundir el monoteísmo yahvista y el filosófico. Pero más adelante, la separación de ambas escuelas se produce de nuevo con Descartes y luego con Kant.

Ya por entonces, en la Ilustración , se llega no sólo a la separación, sino al enfrentamiento a muerte de los dos monoteísmos, incitado por los ilustrados (todavía Robespierre era monoteista) Paradójicamente, de este enfrentamiento se llega a la muerte del monoteísmo filosófico. En la batalla, la lucha contra las Iglesias fue tan intensa, que desembocó en el ateísmo y el materialismo, arrastrando consigo a casi todo el movimiento, hasta el punto de que en el siglo XX la filosofía y la arreligiosidad o la antirreligiosidad han parecido casi sinónimos.

Está claro que hoy día, liberadas las mentes filosóficas del mecanicismo y materialismo postcartesianos por el princpio de indeterminación de la Mecánica Cuántica, es posible revertir esa asociación de ideas.

La Filosofia coloquia con la Profecía

2007-08-15T09:14:00.000+01:00

El pensamiento humano tiene dos funciones, la razón y la intuición.

La razón es secuencial y la intuición es instantanea. La razón o relación ve los elementos comunes de las distintas realidades y la intuición ve cada una de las realidades. La razón se usa en los negocios, la ciencia y la técnica y la intuición en el ocio, los afectos y el arte. La razón es un modo de pensamiento activo, que requiere un esfuerzo, y la intuición es pasiva o contemplativa.

La Filosofía es el uso sistemático de la razón aplicada al conjunto de la realidad y la Profecía es la intuición del conjunto de la realidad.

El pensamiento racional aplica estructuras predeterminadas o a priori a la realidad. En la medida en que consigue ordenar la realidad en esas estructuras, se dice que la entiende.

Al mirar lo existente como pluralidad se aplica la estructura de sintesis: dos elementos distintos deben de tener algo en común que hay que averiguar. Una vez hallado este factor común, se observa que coexiste con otros y debe de tener algo en común con ellos que hay que averiguar, y así sucesivamente.

Se postula que la labor de sintesis debe culminar en una síntesis suprema o Teoría Unificada de la Realidad.

La pluralidad supone racionalmente la unidad, no absoluta, sino de factores comunes a las distintas realidades. Esto ha sido llamado también armonía, definida como la unidad en la diversidad.

La pluralidad cambiante en el tiempo supone esa unidad actuando desde el pasado hacia el futuro sobre las distintas realidades, organizándolas en estructuras sintéticas u organigramas que a su vez se unen en una sola estructura u organigrama universal.

Este complejo razonamiento de la Filosofía lo ve la intuición de la Profecía en fórmulas fulgurantes: “Yo soy el principio y el fin, el Alfa y la Omega”

(Yo, -unidad de lo personal y lo impersonal que un “yo” expresa sólo en parte, pero que debe incorporar-, soy la unidad de la pluralidad en la génesis y la unidad en la síntesis)

O bien: “Todo viene de Dios y todo vuelve a Dios”.

(Todo -lo plural- viene de Dios -de la unidad de las estructuras que lo precede en el tiempo- y vuelve a Dios -a la unidad de la síntesis que comprenderemos en el futuro)

La fuerza de consuelo de estas formulaciones proféticas es inmensa, pues expresa a la vez la alegría y el dolor de la existencia y postula su recapitulación final en una sola realidad. Tales intuiciones aventajan a las deducciones filosóficas en brevedad y resonancia.

Por supuesto, la crítica filosófica no puede renunciar a examinar todas las afirmaciones que pretenden ser intuiciones proféticas: unas lo serán y otras no.

Nueva redacción de las Siete proposiciones sobre Filosofia

2007-08-11T06:29:00.000+01:00

1. Toda la Filosofía no es más que el intento de aplicación del método axiomático de las Matemáticas al conjunto del conocimiento.

Nota. Desde Pitágoras y Platón. Hasta ahora, este intento ha fracasado en líneas generales, porque los axiomas que se han usado han sido imprecisos y por tanto incorrectos. Véase la crítica radical y burlona a la totalidad de la Filosofía realizada por Matthew Stewart en "La verdad sobre Todo".

2. Ls existencia es un postulado del pensamiento que no se demuestra sino que se experimenta y se historía.

Nota. Esta postura se diferencia del momento en que Descartes dice "ergo", pues la existencia no se deduce lógicamente del pensamiento, sino que el pensamiento se funda en la existencia.

3. Cualquier intento nuevo de fundar la Filosofía axiomática debe usar la existencia de las Matemáticas como axioma. No las Matemáticas, sino la Existencia de las Matemáticas.

Nota. Las Matemáticas se definen como la lógica de lo numérico o medible o cuantificable. Lo existente se define como la experiencia del entendimiento o sujeto del entendimiento más el objeto del entendimiento.

4. Hay por lo menos un área del conocimiento que se desarrolla a partir de la matematizacion o cuantificación de lo existente, que es la Física (Física relativista, Mecánica Cuántica, Química, Astronomía, Música, etc)

Nota. Pero la Filosofía no es reducible a la Física, que trata sólo de un área de la experiencia, la cuantificable; de hecho, la Filosofia empieza en la comprensión de la existencia de las Matemáticas, que es un paso lógico anterior.

5. Por tanto, la existencia de la Física prueba al entendimiento que las Matemáticas organizan el área cuantificable de la materiaenergia y son anteriores al entendimiento humano, que sin embargo se ajusta a ellas.

Nota. La organizan de modo pensable y luego es efectivamente pensada. Esta primacía de lo lógico y lo matemático sobre lo material puede ser entendida como la mente geométrica de Dios.

6. La relación del área cuantificable de la materiaenergía con las Matemáticas es tendencial, no actual.

Nota. Los astros tienen formas esferoidales, no esféricas, y las abejas hacen panales hexagonoidales, no hexagónicos.

7. Las relaciones cuantificables entre los humanos tienden a ser exactas matemáticamente o perfectamente racionales, aunque su matematización será sólo tendencial.

Nota. La Justicia es el limite o atractor racional de las relaciones humanas, pero no puede impedir que la justicia material sea imperfecta, aunque tendente a ella.

Comentario número 7 a las Siete Proposiciones sobre Filosofía

2007-08-09T11:03:00.000+01:00

La Lógica o Razón configura el modelo al que tienden las realidades y las relaciones.

Entre éstas, la Justicia perfecta atrae constantemente a todos los humanos, especialmente a los que sufren las injusticias, que protestan o se alzan si tienen los medios para hacerlo. Esta reflexión tan simple explica el Movimiento Obrero sin necesidad de los análisis marxistas.

Pero el carácter sólo tendencial de la racionalidad de lo real, explica también los fracasos parciales y que no sea nunca posible del todo la Utopia.

Comentarios a las Siete Proposiciones sobre Filosofia

2007-08-03T09:16:00.000+01:00

El texto de este cuaderno puede citarse o copiarse libremente mencionando a la autora, que agradece las citas o copias, según el sistema de Creative Commons al que se acoge.

Por el método axiomático, hasta ahora, poco más se sabe decir filosóficamente. El resto son comentarios.

Pero voy a exponer algunos.

Uno. La noción de que hay una razón objetiva como fondo de la realidad, supone deductivamente la unidad de esa razón porque, si hubiera más de una lógica, una y otra serían mutuamente incoherentes o incompatibles.

Dos. La noción de que la razón da forma u organiza la materia tendencialmente, pero sólo tendencialmente, le da a ésta un sentido, que es acercarse lo más posible a la racionalidad y afirma a la vez que todo lo material tiene ese sentido, nada hay que sea sinsentido, y por lo tanto, lo que nos hace subjetivamente sufrir, tiene sentido objetivo y hasta la muerte tiene sentido, no sólo objetivo, la muerte como mecanismo biológico, sino también subjetivo, para el que va a morir.

Tres. El ser humano presenta la particularidad de no sólo estar constituido fisicamente de manera tendencialmente racional, como todos los seres materiales, sino de poder concebir esa razón pura, matemática, y también ver que todo tiende a ella.

Cuatro. Incluso las relaciones humanas tienden a la racionalidad y tienen más sentido cuanto más se acercan a ella, y menos cuanto más se alejan. Esto lo expresa la noción de Justicia, que se puede comprender que en abstracto es “dar a cada uno lo suyo”, idea que atrae a la consciencia humana hacia la justicia perfecta, aunque a la vez sepamos que la justicia práctica siempre podrá acercarse pero nunca alcanzar la Justicia abstracta.

Cinco. De la razón como idea eterna objetiva se pasa, antropomórficamente, a la noción de inteligencia subjetiva que ve esa razón eterna, y de la unidad necesaria de la razón se pasa a la unidad de la inteligencia. Estas nociones, más o menos bien articuladas, han sido referidas filosóficamente a O Zeós, Un Dios. La noción de que la razón gobierna la realidad material, en el sentido de que la organiza y la atrae hacia sí, ha sido denominada teológicamente Providencia.

Seis. Cuando se ha concebido la razón como fondo y atractor de toda la realidad, es imposible dejar de pensar en ella ni prescindir de ella. Incluso la filosofía materialista tiene que confesarla al pretender explicar racionalmente la realidad material.

Quijotismo y castrismo

2007-07-26T19:23:00.000+01:00

Hoy 26 de Julio, Aniversario de la Toma del Cuartel Moncada, quiero hacer una reflexión sobre el significado del castrismo, ahora remozado por el chavismo.

Demasiado hispanos para ser abstracta y ortodoxamente marxistas, creo que en ellos hay simplemente una aspiración a una vida dignamente humana, y orgullosa, que en nuestra cultura tiene como modelo literario a Don Quijote. Estoy por decir que para la Revolución cubana, el Quijote ha sido en la práctica más importante que "El Capital". No que el "Manifiesto comunista", pero sí que los análisis más teóricos y más equivocados. Para apoyar lo que digo, no en vano, la Revolución cubana ha hecho tiradas masivas del Quijote desde 1959, que yo sepa.

Se trata de obviar discusiones sobre lo supraestructural y lo infraestructural, teológicas en el fondo, y atenerse a lo directamente humano, se sitúe donde se sitúe, con una dimensión épica y colectiva que a pueblos más desgraciados se nos ha olvidado. Son idealistas, algo que llega a nuestro corazón y lo despierta, que nos recuerda los sentimientos más profundos que hemos aprendido, que parecen convertirse en esa retórica profunda y emotiva, que no es retórica porque es real: "Patria o muerte, venceremos". Son los únicos que hoy hablan de esa manera en nuestra lengua, porque tienen fundamento para creérselo.

Hay una épica en la lucha por la igual dignidad de todos los humanos en la práctica: iguales en el comer (o en el no comer), en la educación, en la sanidad y hay una épica más coyuntural en la lucha contra el Imperio cuyo ideal es el "money". Nos han vengado del "Maine", nuestros hijos peleones lo han hecho.

Pero el Quijote debe ser leído también como arma de crítica melancólica, la venganza de la realidad contra el ideal, aunque el ideal sobrevive, desnudo y flaco. La desorganización económica, el hambre o el buen apetito de los flaquitos del "período especial", la desigualdad de la casta política, la falta de libertades personales, la vigilancia de los comités de barrio... Eso se parece demasiado al amo de Andresillo volviendo a atarle al árbol y a apalearle en cuanto Don Quijote se aleja -del que Fidel Castro es ahora la viva figura. Estaba avisado en el Quijote.

¿Hay una solución para esta frustración? A mi entender, está en la tradición constitucionalista, bien establecida en los pueblos hispanos. Una vez definidos constitucionalmente los principios de la política económica, hechos irrenunciables dentro de ese orden comunista, puede haber una pluralidad de partidos que los defiendan crítica y democráticamente. Con eso se anula cualquier prepotencia personal y cualquier obstinación sin crítica que la corrija.

Una filosofía menor

2007-07-26T08:17:00.000+01:00

La dificultad de la Filosofía axiomática puede fundar una Filosofía menor sobre otros principios:

Criticismo. Es la voluntad de examinar continuamente las afirmaciones propias o ajenas para separar lo verdadero de lo falso. Se opone al dogmatismo. Su primer antecedente histórico está en Hesíodo: "Nsotras sabemos decir mentiras que parecen verdades y verdades que parecen mentiras".

Empirismo: Las afirmaciones que se examinan críticamente son las relativas a la experiencia humana, como hechos que afectan a nuestra existencia.

Raciointuitivismo: El método que se sigue en el examen crítico de la experiencia combina las dos formas de pensamiento con que contamos: la racional, a partir de la abstracción y la emotiva, a partir de la intuición.

Finalismo: La actividad filosófica tiende entonces a señalar fines para la vida humana. Toda filosofía tiende a una ética en lo personal y a una política en lo colectivo.

Esta manera de filosofar no pretende ser absolutamente coherente, como la axiomática, sino práctica y revisable, en cuanto crítica. Su mayor o menor profundidad depende de las experiencias que se tomen en consideración, de la penetracion del examen y de los fines que se señalen como cnsecuencia lógica.

Siete proposiciones sobre Filosofía

2007-07-18T11:10:00.000+01:00

1. Toda la Filosofía no es más que el intento de aplicación del método axiomático de las Matemáticas al conjunto del conocimiento.

Nota. Desde Pitágoras y Platón.

2. Hasta ahora, este intento ha fracasado en líneas generales, porque los axiomas que se han usado han sido imprecisos y por tanto incorrectos.

Nota. Véase la crítica radical y burlona a la totalidad de la Filosofía realizada por Matthew Stewart en "La verdad sobre Todo".

3. Cualquier intento nuevo de fundar la Filosofía axiomática debe usar la existencia de las Matemáticas como axioma. No las Matemáticas, sino la Existencia de las Matemáticas.

Nota. Las Matemáticas se definen como la lógica de lo numérico o medible o cuantificable. Lo existente se define como la percepción del entendimiento o sujeto del entendimiento más el objeto del entendimiento.

4. La cuantificación de lo existente genera la Física (Teorías del espaciotiempo, de la materiaenergía, Música, Astronomía, etc)

Nota. Pero la Filosofía no es reducible a la Física, porque empieza en el paso lógico anterior.

5. La existencia de la Física prueba al entendimiento que las Matemáticas organizan la materia y son anteriores al entendimiento, que sin embargo se ajusta a ellas.

Nota. La organizan de modo pensable y luego es efectivamente pensada. Esta primacía de lo lógico y lo matemático sobre lo material puede ser entendida como la mente geométrica de Dios.

6. La relación de la materia con las Matemáticas es tendencial, no actual.

Nota. Los astros tienen formas esferoidales, no esféricas, y las abejas hacen panales hexagonoidales, no hexagónicos.

7. La existencia de las Matemáticas, la existencia de la materia y las relaciones entre ellas son el objeto de la Metafísica. Hay por lo menos dos formas de existir, la lógicamatemática y la física, a las que corresponden dos formas de conocer, la racional y deductiva y la intuitiva e inductiva.

Meditación III

2007-07-14T08:41:00.000+01:00

Creemos, tradicionalmente, que el "Dios de los filósofos" es frío y gris, impersonal y lejano, como lo vio de hecho el deísmo ilustrado del Ser Supremo, el Dios relojero.

Mantengo sin embargo que el monoteísmo se forma racional e intuitivamente a la vez, como consecuencia de una serie de supuestos lógicos y de ansias emocionales, por lo que las inferencias de esta convicción final llegan a la vez a lo que antiguamente se llamaba la cabeza y el corazón.

Algunas de estas inferencias han sido descubiertas y formuladas aforísticamente por la religión islámica, centrada en la pureza del monoteísmo, pero encuentro que pueden ser aceptadas dentro de una filosofía crítica que lo examine.

Una de las formulaciones básicas del monoteísmo filosófico puede ser también "no hay dios sino Dios", lo que centra el pensamiento y la afectividad en Él y excluye cualquier dispersión y cualquier otro centro como idolatría, lo que purifica la inteligencia.

Si Él es el centro de toda realidad, entonces la dinámica de lo relativo es que "todo viene de Él y vuelve a Él", que es la mayor razón de humildad personal y la mayor seguridad y consuelo en la desgracia.

Si dudamos sobre su existencia objetiva, podemos despejar nuestra vacilación mediante la introspección de sí como sujeto, práctica que parece que puede conducir a una experiencia, analizable incluso con métodos neurológicos, en la que Él es más
interior a mí que yo mismo, o es "el interior y el exterior".

Sentimiento que abre la puerta al desencadenamiento de la felicidad y de la experiencia de la Perfección, porque se la ve posible dentro y fuera, con un sitio y una hora en los que se llega a amar la Belleza Absoluta.

Nada de esto es frío y gris, impersonal y lejano, pero es racional y puede sujetarse a la crítica, mientras la conciencia no entre en lo Absoluto.

Meditación II

2007-07-14T08:27:00.000+01:00

Viendo a Regina Otaola, alcaldesa de Lizarza, y a Germán, concejal de Ondarroa.

Puesto que Él tiene que estar en el centro de toda realidad (para que todo tenga sentido y unidad), Él tiene que estar más allá del bien y del mal, de la alegría y de la pena, de lo bello y de lo feo.

O mejor, afinando las palabras, Él es el bien, que está más allá del bien y del mal, es la belleza que está más allá de lo bello y lo feo...

Él tiene que ser Absoluto, es decir, libre de cualquier relatividad, del más o menos, libre también de toda definición, indefinible, indecible. Para Él no hay bien ni mal, todo es lo mismo en Él. Él no es bueno, sólo es Él.

Pero para el hombre sí hay bien y mal, en la medida en que somos relativos a Él. El Absoluto está libre, nosotros no. El Absoluto nos llama, nos atrae hacia su Perfección, el punto de descanso. Estamos hechos para tender a la Perfección, no a la imperfección. A gozar más, no a gozar menos. A ser mejores, no a ser peores.

Ésta es la ley de lo relativo que está insctita con toda naturalidad en nuestra lógica y nuestra conciencia: lo relativo tiende al Absoluto y ésta es tosa la moral.

Meditación I

2007-07-08T16:25:00.000+01:00

Sé que lo que tengo que hacer es centrar mi atención en Él y procurar verlo todo dentro de Él, pero me resulta muy fácil distraerme y dispersarme.

¿Pero estoy segura?, es lo primero que me dispersa.

Sí. Racionalmente, Él ocupa el lugar de la síntesis suprema. Todo conocimiento por análisis tiende a ir luego de síntesis en síntesis, elevándose cuanto pueda.

Empíricamente, hay quienes dicen haber llegado a Él, mediante la intuición, la contemplación, la revelación. En este plano de la experiencia, Él es lo indecible, o lo que es mejor no tratar de describir. Puede decirse que son alucinaciones, pero según se le acercan, los contempladores registran fenómenos paranormales que indican que están entrando verdaderamente en otra dimensión de la realidad.

Yo sé cuándo me acerco algunos pasos a su extrema distancia: mi manera de aproximarme un poco es por medio de la belleza y del amor. Eso es lo que me hace llorar por las noches. Percibo una especie de vacío, un largo espacio desolado y al final de él está Él.

¿Puedo renunciar a esta estética, que es lo más íntimo y placentero que hay en mi vida? No.

No puedo decirle no a Kavafis, al jazz, a las imágenes de agua y de sol frías y tranquilas o alegremente vivificadas que sólo yo sé. Son mi vida. De hecho, las olvido sistemáticamente, porque son también difíciles y dolorosas, pero esto es lo que hago ahora: incorporarlas a mi vida diaria, mirándolas cara a cara.

También es verdad que yo he nacido con el deseo consciente de hallar esta síntesis, lo que convierte su pretensión en un deber personal.

Ha habido hombres y culturas enteras que, aun sintiendo su pulsión, no han podido hacerla consciente: todas las culturas politeístas y agnósticas, que se dispersan en las atenciones a mil temas.

Frente a ellas, hay hombres y culturas que se hacn conscientes de la necesidad interior de un sólo centro de atención. La más avanzada en ello, la que más fácilmente hace a todos los humanos que la siguen conscientes de ello, es la islámica, pero todas las misticas, yóguica, búdica, cristiana, conducen a una exigua minoría a lo mismo.

Lo Uno

2007-06-20T11:27:00.000+01:00

La mente pide un punto donde pueda descansar con plena consciencia, distinto de la abdicación del sueño. Para que un descanso sea posible, necesita que allí no haya pluralidad, ni distinciones, ni adjetivos.

Que la mente lo necesite, es señal de que será posible hallarlo. Entonces, la mente estará formada como ese punto o habrá descubierto en sí ese punto de unificación y descanso.

¿Sólo para descansar y volver luego al trajín de la distinción?

El descanso sólo puede ser absoluto si es estable o conscientemente definitivo. Para que sea lógico querer llegar a ese estado definitivo, tiene que valer como el resto de la realidad o más que el resto de la realidad, y entonces, llegar a él es el sentido de la vida humana, que específicamente es la vida de la consciencia.

Ya fuera de este estado, donde no se piensa, sólo se contempla, se le dan los nombres que conocemos: Absoluto, Perfección, Dios, lo Indecible, la Iluminación...

Por ser una pluralidad, ya los nombres manifiestan una realidad inferior a ese estado, que luego llega a las distinciones entre bien y mal, acierto y error, sujeto y objeto.

Son estructuras del pensamiento que parece que corresponden a las estructuras de la realidad.

¿Puedo decir algo de cómo es este punto donde la mente descansa?

Supongo que se encuentra prestando atencón a la subjetividad, de manera que se llega a una subjetividad absoluta, distanciada de todo lo objetivo, mediante la desidentificación.

Filosofía en Un Solo Sentido

2007-05-26T08:50:00.000+01:00

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Por Kim Pérez

Un ejercicio de autocrítica -preferiría que hubiese sido una heterocrítica- me ha permitido detectar graves defectos y precipitaciones en el texto base de este blog, que ahora pongo aquí bajo el nuevo título de "Filosofía en Un Solo Sentido", corregido con las categorías que uso en otro blog, http://flosofiadentro.blogspot.com

He puesto en los "Presupuestos metodológicos" observaciones sobre el criterio de la práctica como prueba de la verdad, que consiste en saltar continuamente de lo teórico a lo empírico, y he añadido algunas consideraciones sobre las cualidades de ese sentido y unidad que perseguimos... que requerirán una comprobación empírica.

(El criterio de la práctica significa el paso de la hipótesis a la tesis)

De este artículo, publiqué la primera versión, con el título de “Crítica de la crítica”, en el blog “Politically Incorrect”, el 4 de junio de 2005 y en el blog “Filosofía del Uno”, ya con este mismo título, el 27 de agosto de 2006.

Sobre cualquier reproducción, que me honraría, diré que me ha parecido conveniente registrarlo para Copyright en 2006; pero creo que lo real y lo justo es que se pueda hacer uso de este texto, en todo o en parte, sólo mencionando el nombre de la autora, por lo que he preferido usar un Copyleft del tipo Attribution de Creative Commons, que prevé justamente esa libertad y ese único derecho de reconocimiento del trabajo)

Actualizado el 20 de junio de 2007

NOTA PERSONAL. Con siete años, como lema para mi Primera Comunión, elegí por mí mismo una jaculatoria que decía: “Que yo esté en Vos, Señor, y Vos en mí”.

Años después, con nueve o diez, jugando en el suelo con una tartana de lata con su mulo, me di cuenta de que ansiaba un juguete que fuera Uno y que valiera por todo, un centro del pensamiento en el que pudiera reposar mi pensamiento, para que no tuvieran que dispersarse mi atención ni mis sentimientos.

Con diecinueve años, volviendo de mi primer amorío de seis horas en Torremolinos, pese a que fracasó amargamente, pensé que el amor tenía que ser lo que le diera sentido a mi existencia y la justificara. Lo sigo pensando, aunque no lo he tenido.

Creo que ha sido el no poder soportar la dualidad de los sexos lo que me ha hecho transexual. Esta fuerte ansia de la Unión ha sido una de las dos experiencias mayores de mi vida, junto con el descubrimiento de mi subjetividad, que me diferencia de toda objetividad, y puede acreditar la fuerza del amor.

Si todo tiende a la fusión en Uno, dentro de un esquema temporal de presente y futuro, ¿no será que, en un esquema atemporal, todo procede de Uno, como se ha pensado desde hace siglos?

PRESUPUESTO METODOLÓGICO

Es posible reconocer que ciertas dimensiones del pensamiento entendido como “lo que se piensa”, proceden de la realidad del pensamiento mismo, entendido como “lo que piensa”, que resulta ser una parte de la realidad destinada a la contemplación y entendimiento de la realidad.

Más precisamente, el pensamiento es la dimensión subjetiva de una realidad objetiva que lo envuelve y genera (aunque se puede discutir la medida en que el sujeto genera el objeto)

Definiré la palabra realidad, para aclarar el sentido en que la uso en este texto, antes de seguir: Por realidad quiero decir por tanto todo lo que somos y nos envuelve, por lo que la palabra realidad integra lo que nos constituye como sujeto del pensamiento como lo que percibimos como objeto del pensamiento.

Frecuentemente, pensamiento y realidad (en otro sentido de la palabra) se han contrapuesto como sujeto y objeto diferenciados, puesto que sus diferencias son evidentes, hasta el punto de examinar las propiedades del pensamiento por un lado y las de la realidad por otro; pero si el pensamiento es una parte de la realidad, algunas de sus propiedades deben remitir a las de la realidad, en general.

La realidad objetiva debe de corresponder a las funciones de la realidad subjetiva, que se integra con ella en un mismo ser. No puede existir diferencia radical entre la una y la otra, hasta enemistad (los odiados límites que nos impone la materia), sino que esa correspondencia profunda entre las funciones de sujeto y las de objeto debe ser considerada.

No somos conscientes todavía de todas las inferencias que tendría la posibilidad de que correspondan, tan fuertes como la necesidad del aire que respiramos.

¿Pero es posible comprobar empíricamnte esta hipótesis de una correlación de la estructura de la realidad objetiva y la estructura de la realidad subjetiva o pensamiento, partes de una misma realidad?

No estoy hablando de los contenidos del pensamiento, sino de sus condicionamientos reales previos. No me refiero a la "adecuación de la mente a la cosa", sino a la relación del hecho de pensar con las restantes cosas.

Uno de estos condicionamientos por lo menos relaciona fuertemente al pensamiento con la realidad de la que forma parte: necesita la verdad, incluso para sobrevivir; literalmente, un error puede ser mortal. No quito ni una letra de esta frase. Al decir esto, se da un salto de la teoría a la práctica, que es la prueba que buscábamos.

El salto de la teoría a la práctica elimina cualquier sospecha de tautología en este sistema de correspondencias del pensamiento con el conjunto de la realidad, porque las tautologías ocurren exclusivamente en el plano teórico.

Por tanto, el llamado criterio de la práctica permite comprobar que los postulados de sentido y de unidad del pensamiento corresponden a la estructura de la realidad.

EL SENTIDO

Creo que hay por lo menos un supuesto o postulado del pensamiento que puede conmovernos si consideramos que traduce la realidad objetiva:

Se trata de que pensamos porque suponemos que pensar tiene sentido; de aquí se infiere que suponemos que la realidad objertiva sobre la que pensamos tiene sentido o que no es un conjunto caótico.

El postulado del sentido está vinculado a lo que se puede llamar la economía del pensamiento. El pensamiento es un trabajo que se realiza, lo diré con humor involuntario, con medios escasos; requiere un esfuerzo y para realizarlo se tiene que postular que ese esfuerzo tenga sentido, es decir que conduzca a algo que no se tenía al principio y que se tiene después: un conocimiento.

Como hecho de la economía del pensamiento (optimizadora del rendimiento de los medios limitados de que disponemos), ponerse a pensar, realizar el considerable esfuerzo de pensar, postula que este trabajo tenga sentido, porque si no lo tuviere, no valdría la pena realizar ese esfuerzo.

Pero para que el pensamiento tenga sentido, debe postularse también que la realidad objetiva lo tenga, lo que nos remite a un significado práctico de la palabra sentido, relacionado con el dolor, que se concretaría en que esta realidad objetiva, a menudo dolorosa, conduzca a un estado que sólo puede ser ir de un menos a un más,en la escala dolor-alegría, para que tenga sentido para mi pensamiento o subjetividad.

Pero todavía más fuertemente, si nuestro pensamiento, convertido en acción consciente, trabaja por acomodar la realidad a nuestra voluntad, es porque presuponemos que hay esa posibilidad y por tanto que la realidad tiene ese sentido, más allá de sus dificultades, peligros, dolores y contradicciones.

EL SENTIDO TIENE QUE SER ÚNICO

Si la realidad objetivo-subjetiva tiene sentido, este sentido tiene que ser único, porque si no lo fuera, nuestros actos estarían sujetos al caos de la dispersión, y nuestro propio pensamiento quedaría roto, disperso, sin posibilidades de unificación, incoherente, contradiciendo el sentido que pretende.

Si nuestro pensamiento se desuniera en la pretensión de varios sentidos, que podrían ser contradictorios, sería incoherente; estaría compuesto por fragmentos dispersos, menores o mayores, pero más o menos inconciliables. No podríamos hablar: nuestras expresiones estarían rotas, serían absurdas. Es decir, en pocas palabras: no podrían existir o subsistir el pensamiento ni la expresión.

Pero la unidad de sentido del sujeto corresponde a la unidad de sentido del objeto. Si nuestro pensamiento es coherente, si nos permite avanzar en el conocimiento del objeto, es por que éste es coherente, está unido en su sentido o dinámica, y el pensamiento que se integra con el objeto, como la función que consiste en su conocimiento, es también coherente y unido.

Si no lo fuera en su profundidad, como único sentido de su ser, el pensamiento tendría que dispersarse en mil direcciones y sus hilos quedarían incomunicados e incomunicables para el mismo sujeto que los piensa, que así se vería amenazado por una especie de esquizofrenia, que es precisamente lo que más podemos temer como sujetos del pensamiento, el extravío, la incoherencia, la aparición ante nuestros ojos de un mundo discordante e incomprensible.

¿Pero cuál puede ser tal sentido?

Una ansia o voluntad poco consciente nos empuja hacia formas mentales que pueden representarse como la unidad o la fusión de los distintos, incluso en la actividad del análisis racional, que consiste fundamentalmente en la búsqueda de síntesis y aun de síntesis de síntesis, pretendiendo siempre la síntesis definitiva.

¿Puede decirse algo de la llegada al final?

LA UNIDAD

Empíricamente, la mente pide un punto donde pueda descansar con plena consciencia, distinto de la abdicación del sueño. Para que un descanso sea posible, necesita que allí no haya pluralidad, ni distinciones, ni adjetivos.

Que la mente lo necesite, es señal de que será posible hallarlo. Entonces, la mente estará formada como ese punto o habrá descubierto en sí ese punto de unificación y descanso.

¿Sólo para descansar y volver luego al trajín de la distinción?

El descanso sólo puede ser absoluto si es estable o conscientemente definitivo. Para que sea lógico querer llegar a ese estado definitivo, tiene que valer como el resto de la realidad o más que el resto de la realidad, y entonces, llegar a él es el sentido de la vida humana, que específicamente es la vida de la consciencia.

Ya fuera de este estado, donde no se piensa, sólo se contempla, se le dan los nombres que conocemos: Absoluto, Perfección, Dios, lo Indecible, la Iluminación...

Por ser una pluralidad, ya los nombres manifiestan una realidad inferior a ese estado, que luego llega a las distinciones entre bien y mal, acierto y error, sujeto y objeto.

Son estructuras del pensamiento que parece que corresponden a las estructuras de la realidad.

Autocrítica, pausa y derivación

2007-04-07T12:19:00.000+01:00

Este cuaderno está centrado en los problemas del sentido y la unidad de la realidad.

Pero un análisis crítico me hace parecer mi argumentación insuficiente. Su centro es el siguiente silogismo: si el pensamiento necesita sentido y unidad y el pensamiento es una parte de la realidad, la realidad debe tener sentido y unidad (lo que supone que debe estar centrada en Un Dios)

Puede ser que esto sea verdad en líneas generales, pero está insuficientemente planteado y argumentado, como se puede comprobar sustituyendo ese silogismo por este otro: la vida se caracteriza por la reproducción de sí misma; pero si la vida es parte de la realidad, la realidad debe reproducirse, entera y no por partes.

Faltaría analizar en qué forma el pensamiento es parte de la realidad, y cuáles son las clases de partes posibles de un conjunto...

Mientras sea capaz -si llego a ser capaz- de afinar este análisis, he preferido dedicarme a otro tema en el que me siento mucho más segura, el de la estructura sujeto-objeto, que por otra parte ofrece una forma de unidad, la de los objetos cognoscibles convergiendo en el sujeto.

Por tanto, de momento detendré la elaboración de este cuaderno y ofrezco a quienes les pueda interesar que visiten la página que estoy haciendo en http://filosofiadentro.blogspot.com

Filosofía del Uno

2007-04-03T15:44:00.000+01:00

+

Por Kim Pérez

Pongo aquí una nueva versión de la "Filosofía del Uno", que recupera este fuerte nombre. He puesto en los "Presupuestos metodológicos" observaciones sobre el criterio de la práctica como prueba de la verdad, que consiste en saltar continuamente de lo teórico a lo empírico, y he añadido algunas consideraciones sobre las cualidades de ese sentido y unidad que perseguimos... que requerirán una comprobación empírica.

(El criterio de la práctica significa el paso de la hipótesis a la tesis)

De este artículo, publiqué la primera versión, con el título de “Crítica de la crítica”, en el blog “Politically Incorrect”, el 4 de junio de 2005 y en el blog “Filosofía del Uno”, ya con este mismo título, el 27 de agosto de 2006.

Sobre cualquier reproducción, que me honraría, diré que me ha parecido conveniente registrarlo para Copyright en 2006; pero creo que lo real y lo justo es que se pueda hacer uso de este texto, en todo o en parte, sólo mencionando el nombre de la autora, por lo que he preferido usar un Copyleft del tipo Attribution de Creative Commons, que prevé justamente esa libertad y ese único derecho de reconocimiento del trabajo)

Actualizado el 3 de abril de 2007

NOTA PERSONAL. Con siete años, como lema para mi Primera Comunión, elegí por mí mismo una jaculatoria que decía: “Que yo esté en Vos, Señor, y Vos en mí”.

Años después, con nueve o diez, jugando en el suelo con una tartana de lata con su mulo, me di cuenta de que ansiaba un juguete que fuera Uno y que valiera por todo, un centro del pensamiento en el que pudiera reposar mi pensamiento, para que no tuvieran que dispersarse mi atención ni mis sentimientos.

PRESUPUESTO METODOLÓGICO

Es posible reconocer que ciertas dimensiones del pensamiento entendido como “lo que se piensa”, proceden de la realidad del pensamiento mismo, entendido como “lo que piensa”, que resulta ser una parte de la realidad destinada a la contemplación y entendimiento de la realidad.

Definiré la palabra realidad, en el sentido en que la uso en este texto, antes de seguir: Por realidad quiero decir todo lo que somos y nos envuelve y más agudamente, realidad es tanto lo que nos constituye como sujeto del pensamiento como lo que percibimos como objeto del pensamiento.

Frecuentemente, pensamiento y realidad se han contrapuesto como sujeto y objeto, hasta el punto de examinar las propiedades del pensamiento por un lado y las de la realidad por otro; pero si el pensamiento es una parte de la realidad, algunas de sus propiedades deben remitir a las de la realidad, en general.

No es decir que la realidad sea pensamiento, según la formulación idealista; es decir, más sencillamente, que, si el pensamiento es parte de la realidad, ciertas formas con las que empezamos a pensar deben ser consecuencia o corresponder a las estructuras de la realidad.

Sin embargo, no somos conscientes de todas las inferencias que tendría la posibilidad de que correspondan, tan fuertes como la necesidad del aire que respiramos.

¿Pero es posible comprobar esta hipótesis de una correlación de la estructura de la realidad y la estructura del pensamiento, como parte de la realidad?

No estoy hablando de los contenidos del pensamiento, sino de sus condicionamientos reales previos. No me refiero a la "adecuación de la mente a la cosa", sino a la relación del hecho de pensar con las restantes cosas.

Uno de estos condicionamientos por lo menos relaciona fuertemente al pensamiento con la realidad de la que forma parte: necesita la verdad, incluso para sobrevivir; literalmente, un error puede ser mortal. Al decir esto, se da un salto de la teoría a la práctica, que es la prueba que buscábamos.

El salto de la teoría a la práctica elimina cualquier sospecha de tautología en este sistema de correspondencias del pensamiento con el conjunto de la realidad, porque las tautologías ocurren exclusivamente en el plano teórico.

Por tanto, el llamado criterio de la práctica pemite comprobar que los postulados de sentido y de unidad del pensamiento corresponden a la estructura de la realidad.

EL SENTIDO

Creo que hay por lo menos dos supuestos o postulados del pensamiento que pueden conmovernos si consideramos que traducen la realidad:

El primero es que pensamos porque suponemos que pensar tiene sentido; de aquí se infiere que suponemos que la realidad sobre la que pensamos tiene sentido o que no es un conjunto caótico.

El postulado del sentido está vinculado a lo que se puede llamar la economía del pensamiento. El pensamiento es un trabajo que se realiza, lo diré con humor involuntario, con medios escasos; requiere un esfuerzo y para realizarlo se tiene que postular que ese esfuerzo tenga sentido, es decir que conduzca a algo que no se tenía al principio y que se tiene después: un conocimiento.

Como hecho de la economía del pensamiento (optimizadora del rendimiento de los medios limitados de que disponemos), ponerse a pensar, realizar el considerable esfuerzo de pensar, postula que este trabajo tenga sentido, porque si no lo tuviere, no valdría la pena realizar ese esfuerzo.

Pero para que el pensamiento tenga sentido, debe postularse también que la realidad lo tenga, aunque sea en otra acepción de la palabra, que se concretaría en que esta realidad, a menudo dolorosa, conduzca a un estado que tenga sentido lógico para el pensamiento, lo que sólo puede ser ir de un menos a un más.

Pero todavía más fuertemente, si nuestro pensamiento, convertido en acción consciente, trabaja por acomodar la realidad a nuestra voluntad, es porque presuponemos que hay esa posibilidad y por tanto que la realidad tiene ese sentido, más allá de sus dificultades, peligros, dolores y contradicciones.

LA UNIDAD

El segundo postulado del pensamiento es la unidad del objeto del pensamiento, la realidad. Al pensar se presupone que todo lo que observamos está unido, coherente, que no está sujeto al caos de la dispersión, porque si lo estuviera, también nuestro pensamiento se quedaría roto, disperso, sin posibilidades de unificación, incoherente.

Si nuestro pensamiento no fuera unificado, sería incoherente; estaría compuesto por fragmentos dispersos, menores o mayores, pero más o menos inconciliables. No podríamos hablar: nuestras expresiones estarían rotas, serían absurdas. Es decir, en pocas palabras: no existiría el pensamiento ni la expresión.

Pero la unidad del pensamiento corresponde a la unidad de la realidad. Si nuestro pensamiento es coherente, si nos permite avanzar en el conocimiento de la realidad, es por que ésta es coherente, está unida, y el pensamiento que forma parte de de ella, como la función que consiste en su conocimiento, es también coherente y unida.

Si no lo fuera, el pensamiento tendría que dispersarse en mil direcciones y sus hilos quedarían incomunicados e incomunicables para el mismo sujeto que los piensa, que así se vería amenazado por una especie de esquizofrenia, que es precisamente lo que más podemos temer como sujetos del pensamiento, el extravío, la incoherencia, la aparición ante nuestros ojos de un mundo discordante e incomprensible.

Pero como la realidad es una, ¿hay manera de ver su unidad de manera que sea posible reposar en ella de la diversidad agotadora y de la dispersión?

Si la realidad fuera una, pero no pudiéramos verla unida, estaríamos obligados a que continuamente aparecieran ante nuestra atención objetos particulares diversos, ninguno de los cuales merecería que le entregásemos por siempre nuestra mirada, por simple cansancio de él o por el temor de que nos estuviésemos perdiendo algo presente en otro objeto.

La visión de la unidad, de ser posible, será la única en que tal objeto, siendo uno solo, lo es todo, vale por todo o todo se puede ver en él mirándolo a él.

De hecho, presuponemos por lógica que la realidad es coherente y debe formar una unidad más allá de la pluralidad de las realidades que nos parecen fragmentarias o contradictorias, porque continuamente nos esforzamos en elaborar síntesis parciales o uniones de lo que observamos, y a medida que las elaboramos vamos teniendo la sensación de que vamos entendiendo la multiplicidad de la realidad. Avanzamos en nuestro pensamiento cuando elaboramos síntesis de síntesis, lo que significa que presuponemos que toda la realidad es una.

Porque la unidad de la realidad requiere que en este gran vórtice unificador se vaya absorbiendo todo. No serán sólo las teorías físicas las que se verán un día unificadas; el hambre de unidad propia del pensamiento no descansará hasta que vea la unidad de toda la realidad: la de la razón y la de la intuición, la de lo subjetivo y la de lo objetivo… todo lo que hoy aparece escindido como por tabiques infranqueables, algún día dejará ver su unidad secreta.

Insistiré en que no podemos pensar, sin que nuestro pensamiento esté unificado, como sujeto que somos, y sin presuponer la unidad de lo que pensamos, como objeto que pensamos. Son dos aspectos distintos de la misma realidad.

Por tanto este método mío consiste en observar lo que el pensamiento nos dice de la realidad sobre la que actúa; no quiero referirme a lo que los pensamientos nos dicen de sus objetos, sino a que el hecho de pensar, que es una parte de la realidad, nos informa sobre el conjunto de la realidad.

Lo que la existencia del pensamiento dice de toda la realidad es que tiene su sentido en que es una. Si llamamos Dios a la unidad de la realidad que le da sentido, resulta que el nombre de Dios representa la cualidad más irrefutable de la realidad, que ha de tener sentido y ser una para poder ser pensada.

HIPÓTESIS SOBRE LAS PROPIEDADES DE LA UNIDAD

Hasta aquí he expuesto que la estructura del pensamiento pide sentido y unidad de la realidad y que, por ser el pensamiento parte de la realidad, eso indica que la realidad tiene sentido y unidad. Pero no he dicho nada sobre ese sentido y unidad.

Los he postulado como necesarios y pretendidos, como faltos en este acto, un hambre, pero no los he descrito como perceptibles para el pensamiento ni como su alimento.

En todo caso ya se ve el sentido que persigue el pensamiento: comprender y percibir la unidad en la que está todo, de manera que al ver cualquiera de las partes vea su unidad y al ver la unidad vea cualquiera de sus partes. Voluntad utópica pero irrenunciable para un pensamiento que empíricamente constatamos que quiere saberlo todo.

La unidad es distinta de lo que unifica, es una relación que se añade a los elementos unificados por lo que la unidad de toda la realidad tiene que ser la unión de los contrarios, una relación que está más allá del bien y del mal porque unifica al bien y el mal.

No puede haber distingos en esa relación, pero los hay en el pensamiento humano, para el que mientras no llegue a la experiencia de percibir la unión, será bueno lo que le acerque a ella y malo lo que le aleje.

La relación entre sujeto y objeto parece tener buenas perspectivas para ser la que unifique toda la realidad. Si la subjetividad, tal como la veo en mí, empíricamente, me opone y contrapone a toda la objetividad, puede ser razonable la afirmación empírica de que una subjetividad transcendente,que corresponde a las profundidades de mi subjetividad consciente, sea la creadora de todas las formas objetivas, como un Novelista que les daría unidad por estar todas en su pensamiento y sentido porque se incluyen en un argumento donde cada una de las dramatis personae tendrían su lugar necesario.

Sólo la experiencia de la subjetividad puede llegar a la experiencia de esa posible subjetividad transcendente y a la unidad y sentido que prestaría a toda la realidad. Hay aquí un esquema lógico que desarrollar y una experiencia que pretender, un programa de conocimiento teórico y práctico que activa estos filosofemas.

Experiencia mística y racional de Un Dios

2007-04-02T07:48:00.000+01:00

Hay una experiencia extensa entre los humanos que forma la noción que llamaré de Un Dios, como sentido y unificador de toda la realidad.

La forma más común de esta experiencia es la mística o percepción interior, cuyos rasgos comunes sobrepasan las diferencias de definición al situarse en lo indecible.

La experiencia mística viene a menudo acompañada por manifestaciones físicas que parecen señalar la entrada a otro plano de la realidad y suelen expresarse en una primera persona del singular transcendente que niega la primera persona del singular habitual.

Una varinte de la experiencia mística es la profética, que se da cuando alguien pasa de la contemplación y el ejemplo pasivo a la predicación con el riesgo cierto de decir lo indecible, deformándolo.

En esta variante se halla Un Dios en tercera persona del singular, aunque se puede llegar a verlo en segunda persona, pero siempre objetivándolo, cosificándolo entre las realidades exteriores a la interior, lo que es un fuerte error.

Hay una forma de experiencia minoritaria que consiste en el acceso racional a Un Dios, en términos críticos que presuponen una visión exterior y por tanto expresada en tercera persona del singular, aunque la intensidad del sentimiento de unidad puede llegar a expresarse en segunda y primera persona del singular, como creo que pasa en el proceso histórico que va de Platón y Aristóteles a Plotino y Agustín.

Queda el hecho de que la extensa experiencia de Un Dios no es general, por lo que también se producen experiencias conceptuales de dioses y de no-dios, que se pueden discutir mediante el análisis de la experiencia y el puramente lógico-crítico.

Un transmarxismo deliberadamente utópico

2007-03-20T16:54:00.000+01:00

Difícilmente he conseguido una preparación en Historia, Materialismo Dialéctico y Teología. Es en estos terrenos en los que tengo que trabajar si quiero hacer lo más que pueda durante los últimos tiempos de mi vida. Me pongo a ello. Tengo que darle prioridad sobre otras preocupaciones menos especializadas, porque sé algo de determinadas funciones fundamentales de la existencia humana y debo conseguir un rendimiento social de lo que sé.

Tengo muy arraigado el esquema estructural de la historia, infraestructuras tecnoeconómicas que crean superestructuras culturales y políticas, en cuatro o cinco grandes ciclos, hasta ahora.

Sólo que hay formas de la vida humana que no dependen de las infraestructuras variables, sino de la organización y la economía del propio pensamiento, como son la necesidad de sentido, de mejora tendente a infinito y de unidad, que son transestructurales, aunque las infraestructuras les presten las formas con que en cada momento aparecen en la conciencia.

En esto se reúne todo lo que he aprendido, del marxismo y del no-marxismo.

Realizo una periodización de la historia que se funda en el cómo y el para qué del trabajo, por lo que cuento las Edades recolectora, cooperadora, productora de excedentes primarios, maquinista e informática.

La inventiva aplicada a la lógica del trabajo y a la administración de los recursos produce el paso de una Edad a otra, mediante cambios infraestructurales que van produciendo un despliegue superestructural.

Aunque el finalismo del trabajo señala la atracción de las constantes transestructurales, operando en las mentes. La Razón se descubre como economía y administración de los recursos para llegar a fines predeterminados.

En cada Edad del trabajo puede haber varios modos de producción, identificables por quien controle los medios de producción, como, en la Edad productora de excedentes primarios, el modo regio, el señorial o el de los propietarios o, en la Edad maquinista, el empresarial o el estatal.

Pero aunque el paso de uno a otro puede hacerse a veces por revoluciones violentas, éstas no son progresivas de por sí, porque las condiciones generales de vida del nuevo modo pueden ser peores que las del antiguo, como se vio con la aparición del esclavismo en la Edad productora de excedentes primarios. Por tanto, es verdad que la cantidad total de los bienes producidos tiende a crecer, por las constantes transestructurales como fin y por la lógica del trabajo como medio, aunque el crecimiento general puede registrar altibajos, pero las condiciones de vida de las clases sometidas no están determinadas por la misma constante de mejora, por lo que las revoluciones pueden mejorarlas o empeorarlas y no tienen un valor moral de por sí, porque pueden suponer sólo el paso de unos dueños a otros.

La unidad finalista de las constantes de sentido y mejora (tendente a infinito) ha sido llamada Dios, Iluminación o Utopía. No es sólo causa final, pues al encontrarnos configurados de hecho con arreglo a estas constantes transestructurales, puede pensarse que estamos participados de esa unidad por el hecho de existir.

En el fondo de mí

2007-03-07T19:56:00.000+01:00

Lo que hay en el fondo del hombre es bueno, porque es Dios.

El hombre es una superestructura hueca en torno a ese fondo, a la que zarandean todos los sucesos.

Por eso, cuando me despierto y el sueño ha hecho su trabajo, durante unos segundos gozo de la paz.

No deseo nada de lo de fuera porque sé que la felicidad está simplemente en esa paz, dentro de mí mismo.

La distensión que se encuentra en la introversión es lo que acerca a Dios.

Hoy es 17 de febrero

2007-02-17T16:56:00.000+01:00

Las horas de hoy son las del 17 de febrero.
.
Tal día como hoy, Giordano Bruno tuvo que ver las horas de un amanecer, las de su traslado a la hoguera y las de su tormento en el fuego por haber afirmado que la religiosidad puede y debe fundarse en la racionalidad.

Éste es el propósito de esta página, mostrar que el único lenguaje universal, el de la razón, puede llegar hasta las inmediaciones del Dios único, sentido de la realidad, único para tener sentido, para lo que es posible alimentarse de todas las religiones, pero sin dejar de someter todo lo que dicen a la crìtica racional y a la libre discusión.

Agradezco a Francisco José Martín su espléndido artículo, publicado hoy, sobre esta efemérides.

A Giordano Bruno, y a Dios en cuya mente le supongo vivo, para que su existencia y su tormento tengan sentido, le digo: Dios mío, Giordano, bendecidme y ayudadme en este seguimiento de lo que uno y otro empezásteis, si así debe ser.

Amén.

Yo transcendente

2007-02-16T11:40:00.000+01:00

Santa Teresa dice que en el Castillo Interior, según se va entrando,cuando se llega a la morada del centro -la primera vez que lo leí esperaba que dijera que está la mayor pureza de mí, mi mismidad, yo- está Dios (no estoy yo)

La Escuela Védica afirma que más allá de lo que llamo pequeñamente yo, que es lo que conozco al pronto, o más profundamente, estoy yo, la subjetividad de los mundos. (Y, deduzco, distinta de ellos, en cuanto que ellos son su aspecto objetivo, mientras que yo soy su aspecto subjetivo)

Ésta es la subjetividad transcendente de la que hablo, que cada uno debe buscar dentro de sí y no fuera, mediante la atención y determinados ejercicios prácticos para mantenerla.

Supongo que la prueba de que se está llegando a ella puede estar en lo siguiente:

En el estado habitual de la conciencia, me refiero a mí diciendo yo y a Dios diciendo Él. Es posible que si todo esto es verdad, llegue a referirme a Dios diciendo Yo y a mí diciendo él.

El sentido del yo

2007-02-09T14:02:00.000+01:00

La experiencia humana más fundamental es la de un Yo o Espacio Interior. Se trata de la intuición directa de una realidad, no de un concepto racional, y por tanto el análisis filosófico de lo que soy Yo puede hacerse sólo fenoménicamente.

La siguiente experiencia, igualmente intuitiva, pero fundada en este caso en dos intuiciones, es la de que yo soy yo, que también se puede formular como que yo estoy aquí, cuando durante milenios no he estado y durante milenios no estaré.

Al analizar esta frase, se puede ver que en ella hay una constatación basada en la intuición del Espacio Interior y en la del Espacio Exterior (yo estoy aquí) y una deducción de otros supuestos (ni he estado ni estaré)

Sería suficiente con que esta constatación de una realidad interior se hubiera repetido y se repita continuamente, diciéndome que yo soy yo, independientemente de cualquier determinación exterior, para que la segunda parte cambiase.

Pero la primera aún conservaría una especificidad: me hace diferente de todo lo demás y todos lo demás. No sólo yo soy yo, sino que sólo yo soy yo.

Una realidad aparentemente tan pequeña y efímera, se contrapone al resto de la realidad, incluyendo en ese resto a las más grandes o más altas. Extraña simetría.
Y si sólo yo, que escribo, soy yo, cualuiera que me lea y piense en la palabra yo, también podrá decir que yo soy yo. Pero la palabra yo tiene significados
esencialmente distintos cuando se refiere a mí o a otra persona que diga lo mismo de sí misma.

Todas estas intuiciones singulares plantean la extrañeza y la pregunta por su sentido. Especialmente golpea a la inteligencia la constatación de la desmesurada diferencia entre el Espacio Interior y el Exterior.

Pero si Interioridad y Exterioridad no estuvieran contrapuestas, sino estructuradas, empieza a vislumbrarse la lógica de su relación, como dos aspectos complementarios de la misma realidad. Sólo que sigue intrigando la pequeñez de la conciencia humana, forma de la Interioridad, frente a la inmensidad y pluralidad casi infinita de la Exterioridad.

La paradoja se resolvería si la conciencia fuera sólo una parte ínfima de la Interioridad, que estaría formada también por dimensiones que la sobrepasarían de tal modo que tienen que serle inconscientes, por no poder soportarlas.

Este razonamiento se acerca así a la noción de Dios, quien ya se sabe que es inaccesible como Exterioridad. Lo que llamamos Dios no es objeto, no es objetivo, no es observable.

Pero la falta radical de certeza objetiva de Dios, va acompañada por la constatación de tantos hechos que escapan a la decisión humana, como nuestra presencia en un universo regido por las leyes de la lógica, o nuestra llegada a él, o nuestra salida de él, o las infinitas formas de horror que nos pueden amenazar.

Frente a esa impotencia de nuestra limitada conciencia, que también requiere un sentido, se alza la posibilidad de que Dios esté en nuestra Interioridad, sea una forma inconsciente para nuestra conciencia oculta en nuestro Espacio Interior.

De hecho, una de las paradojas que acompañan al Espacio Interior es que, por definición, no es observable objetivamente, pese a que es la realidad más presente para cada ser humano. Disponemos de telescopios para ver el espacio exterior macroscópico y microscópico para adentrarnos en el espacio exterior en su extrema pequeñez, pero no tenemos ni podemos tener instrumentos para ver diractamente el Espacio Interior (sólo, indirectamente, sus acompañamientos exteriores)

En lo más profundo de cada yo puede estar Dios, realidad perceptible sólo subjetivamente.

Filosofía, ciencia, arte y religión

2007-01-31T20:42:00.000+01:00

Recordaré que cada ser humano tiene dos formas de conocimiento: la razón y la intuición.

La razón consigue una forma de conocimiento gradual y objetiva. Es un esfuerzo en el que el sujeto tiene una función activa y puede cansarse. El proceso del razonamiento y sus resultados se pueden comunicar totalmente porque el oyente puede reconstruir por sí mismo todo el proceso razonador.

La intuición o sentimiento es una forma de conocimiento subjetiva. No requiere ningún esfuerzo, sino que llega sola y ya formada, a un sujeto que tiene una función pasiva. Su contenido no se puede comunicar directamente, sólo aludir a él, esperando que la alusión suscite en el oyente sentimientos análogos, que pueden también no producirse.

El razonamiento es extremadamente útil; en él se funda la ciencia y su aplicación técnica.

La intuición o sentimiento no sirve para nada, pero no podríamos pasar sin él. Es el fundamento del amor y del arte.

La Ciencia es el resultado de la razón en proceso.

El Arte es la comunicación de las intuiciones.

La Filosofía pretende ser un conocimiento universal. Por tanto, tiene que integrar la razón y la intuición.

Si la Filosofía se definiera sólo por la razón, tocaría sólo una parte de la realidad, la accesible a la razón y descendería un escalón en su estatuto, convirtiéndose todo lo más en una ciencia de la ciencia.

Por tanto, la Filosofía debe asumir como datos también las formas de la intuición. La verdad intuitiva puede convertirse en el centro de la vida personal frente a una razón periférica.

Por otra parte, las verdades intuitivas son tan personales e incomunicables que sólo son accesibles en su plenitud a quien las siente, lo que justifica su función de centro de la vida personal, sin que se puedan comunicar a otras personas más que como propuestas que esperan obtener una respuesta análoga, pero que resulta imposible comprobar si es idéntica o no.

La Religión es una de las formas de la intuición y todo lo que se sabe sobre el Arte es aplicable a la Religión. La Religión es también una comunicación de sentimientos o intuiciones, en un grado más determinado que el Arte. El profeta es esencialmente un artista.

El religioso experimenta sentimientos de sacralidad, de pureza o intuye la realidad del espacio interior, con sus exigencias y sus derechos. Por eso, la verdad religiosa puede convertirse en el centro de la vida personal, quedando la razón limitada a as funciones periféricas.

Esta concepción de las funciones de la intuición y la razón, por integrarlas, es una visión filosófica.

Pero hay una función filosófica que es la crítica, que incluso puede definirla, que es aplicable a todas las formas del conocimiento humano. Se entiende por crítica el discernimiento o separación entre la verdad y el error, la bondad y la maldad, lo formal y lo informe. Puede y debe someterse a crítica verdad de la Ciencia, que es incluso una forma del conocimiento que la requiere por definición, y pueden y deben someterse a crítica, no en sí, sino en sus relaciones con otras verdades, el Arte y la Religión.

Filosofía de la Unión

2007-01-13T17:59:00.000+01:00

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Por Kim Pérez

(Realizando una continua revisión de este texto, he cambiado el título de “Filosofía del Uno”,por lo que en la gramática árabe se llamaría un “nombre de acción”, que me parece mucho más exacto y tenso y explicita por qué lo Uno, entendido como la Unión, es en un sentido muy dialéctico el Amor.

He añadido también un capítulo, con el título de “Ética de la Unión”. La ética, el paso a la práctica, es la prueba de fuego de cualquier filosofía (El criterio de la práctica significa el paso de la hipótesis a la tesis)

La naturaleza de los blogs, que se actualizan continuamente, como la radio o la televisión, hace conveniente reponer los textos que se consideren significativos, con cierta frecuencia, para que sea fácil encontrarlos.

De este artículo, publiqué la primera versión, con el título de “Crítica de la crítica”, en el blog “Politically Incorrect”, el 4 de junio de 2005 y en el blog “Filosofía del Uno”, ya con ese mismo título, el 27 de agosto de 2006; está registrada para Copyright en 2006; puede hacerse uso de ella, en todo o en parte, mencionando el nombre de la autora)

Actualizado el 13 de enero de 2007

NOTA PERSONAL. Con siete años, como lema para mi Primera Comunión, elegí por mí mismo una jaculatoria que decía: “Que yo esté en Vos, Señor, y Vos en mí”.

Años después, con nueve o diez, jugando en el suelo con una tartana de lata con su mulo, me di cuenta de que ansiaba un juguete que fuera Uno y que valiera por todo, un centro del pensamiento en el que pudiera reposar mi pensamiento, para que no tuvieran que dispersarse mi atención ni mis sentimientos.

PRESUPUESTO METODOLÓGICO

Es posible reconocer que ciertas dimensiones del pensamiento entendido como “lo que se piensa”, proceden de la realidad del pensamiento mismo, entendido como “lo que piensa”, que resulta ser una parte de la realidad destinada a la contemplación y entendimiento de la realidad.

Definiré la palabra realidad, en el sentido en que la uso en este texto, antes de seguir: Por realidad quiero decir todo lo que somos y nos envuelve y más agudamente, realidad es tanto lo que nos constituye como sujeto del pensamiento como lo que percibimos como objeto del pensamiento.

Frecuentemente, pensamiento y realidad se han contrapuesto como sujeto y objeto, hasta el punto de examinar las propiedades del pensamiento por un lado y las de la realidad por otro; pero si el pensamiento es una parte de la realidad, algunas de sus propiedades deben remitir a las de la realidad, en general.

No es decir que la realidad sea pensamiento, según la formulación idealista; es decir, más sencillamente, que, si el pensamiento es parte de la realidad, ciertas formas con las que empezamos a pensar deben ser consecuencia o corresponder a las estructuras de la realidad.

Sin embargo, no somos conscientes de todas las inferencias que tendría la posibilidad de que correspondan, tan fuertes como la necesidad del aire que respiramos.

EL SENTIDO

Creo que hay por lo menos dos supuestos o postulados del pensamiento que pueden conmovernos si consideramos que traducen la realidad:

El primero es que pensamos porque suponemos que pensar tiene sentido; de aquí se infiere que suponemos que la realidad sobre la que pensamos tiene sentido o que no es un conjunto caótico.

El postulado del sentido está vinculado a lo que se puede llamar la economía del pensamiento. El pensamiento es un trabajo que se realiza, lo diré con humor involuntario, con medios escasos; requiere un esfuerzo y para realizarlo se tiene que postular que ese esfuerzo tenga sentido, es decir que conduzca a algo que no se tenía al principio y que se tiene después: un conocimiento.

Como hecho de la economía del pensamiento (optimizadora del rendimiento de los medios limitados de que disponemos), ponerse a pensar, realizar el considerable esfuerzo de pensar, postula que este trabajo tenga sentido, porque si no lo tuviere, no valdría la pena realizar ese esfuerzo.

Pero para que el pensamiento tenga sentido, debe postularse también que la realidad lo tenga, aunque sea en otra acepción de la palabra, que se concretaría en que esta realidad, a menudo dolorosa, conduzca a un estado que tenga sentido lógico para el pensamiento, lo que sólo puede ser ir de un menos a un más.

Pero todavía más fuertemente, si nuestro pensamiento, convertido en acción consciente, trabaja por acomodar la realidad a nuestra voluntad, es porque presuponemos que hay esa posibilidad y por tanto que la realidad tiene ese sentido, más allá de sus dificultades, peligros, dolores y contradicciones.

LA UNIÓN

El segundo postulado del pensamiento está en la unidad del objeto del pensamiento, la realidad. Al pensar se presupone que todo lo que observamos está unido, coherente, que no está sujeto al caos de la dispersión, porque si lo estuviera, también nuestro pensamiento se quedaría roto, disperso, sin posibilidades de unificación, incoherente.

Si nuestro pensamiento no fuera unificado, sería incoherente; estaría compuesto por fragmentos dispersos, menores o mayores, pero más o menos inconciliables. No podríamos hablar: nuestras expresiones estarían rotas, serían absurdas. Es decir, en pocas palabras: no existiría el pensamiento ni la expresión.

Pero la unidad del pensamiento corresponde a la unidad de la realidad. Si nuestro pensamiento es coherente, si nos permite avanzar en el conocimiento de la realidad, es por que ésta es coherente, está unida, y el pensamiento que forma parte de de ella, como la función que consiste en su conocimiento, es también coherente y unida.

Si no lo fuera, el pensamiento tendría que dispersarse en mil direcciones y sus hilos quedarían incomunicados e incomunicables para el mismo sujeto que los piensa, que así se vería amenazado por una especie de esquizofrenia, que es precisamente lo que más podemos temer como sujetos del pensamiento, el extravío, la incoherencia, la aparición ante nuestros ojos de un mundo discordante e incomprensible.

Pero como la realidad es una, ¿hay manera de ver su unidad de manera que sea posible reposar en ella de la diversidad agotadora y de la dispersión?

Si la realidad fuera una, pero no pudiéramos verla unida, estaríamos obligados a que continuamente aparecieran ante nuestra atención objetos particulares diversos, ninguno de los cuales merecería que le entregásemos por siempre nuestra mirada, por simple cansancio de él o por el temor de que nos estuviésemos perdiendo algo presente en otro objeto.

La visión de la unidad, de ser posible, será la única en que tal objeto, siendo uno solo, lo es todo, vale por todo o todo se puede ver en él mirándolo a él.

De hecho, presuponemos por lógica que la realidad es coherente y debe formar una unidad más allá de la pluralidad de las realidades que nos parecen fragmentarias o contradictorias, porque continuamente nos esforzamos en elaborar síntesis parciales o uniones de lo que observamos, y a medida que las elaboramos vamos teniendo la sensación de que vamos entendiendo la multiplicidad de la realidad. Avanzamos en nuestro pensamiento cuando elaboramos síntesis de síntesis, lo que significa que presuponemos que toda la realidad es una.

Porque la unidad de la realidad requiere que en este gran vórtice unificador se vaya absorbiendo todo. No serán sólo las teorías físicas las que se verán un día unificadas; el hambre de unidad propia del pensamiento no descansará hasta que vea la unidad de toda la realidad: la de la razón y la de la intuición, la de lo subjetivo y la de lo objetivo… todo lo que hoy aparece escindido como por tabiques infranqueables, algún día dejará ver su unidad secreta.

Insistiré en que no podemos pensar, sin que nuestro pensamiento esté unificado, como sujeto que somos, y sin presuponer la unidad de lo que pensamos, como objeto que pensamos. Son dos aspectos distintos de la misma realidad.

Por tanto este método mío consiste en observar lo que el pensamiento nos dice de la realidad sobre la que actúa; no quiero referirme a lo que los pensamientos nos dicen de sus objetos, sino a que el hecho de pensar, que es una parte de la realidad, nos informa sobre el conjunto de la realidad.

Lo que la existencia del pensamiento dice de toda la realidad es que tiene su sentido en que es una. Si llamamos Dios a la unidad de la realidad que le da sentido, resulta que el nombre de Dios representa la cualidad más irrefutable de la realidad, que ha de tener sentido y ser una para poder ser pensada.

LA PRUEBA DE LA VERDAD

Todo lo dicho se fundamenta en la hipótesis de una correlación entre el pensamiento y la realidad o más bien entre las propiedades del pensamiento y las de la realidad.
¿Pero es posible comprobar tal hipótesis de la correlación?

Cuando ya no miramos las propiedades, sino en general el hecho de pensar por un lado y el resto de la realidad por otro, a la correlación entre uno y otra la llamamos verdad.

Pero, seguimos sin demostrar la hipótesis: ¿existe tal correlación profunda, existe la verdad?

Volvamos a las propiedades: el pensamiento tiene la propiedad de necesitar la verdad, incluso para sobrevivir; literalmente, un error puede ser mortal. Al decir esto, damos un salto de la teoría a la práctica, que es la prueba que buscábamos.

Por tanto, la realidad como conjunto que incluye el pensamiento, debe tener la propiedad de que esta correlación exista, de que existe la verdad.

El salto de la teoría a la práctica elimina cualquier sospecha de tautología en este sistema pensamiento-conjunto de la realidad, propiedades del pensamiento (necesidad de la verdad) – propiedades del conjunto de la realidad (existencia de la verdad)

Por tanto, estamos comprobando que los postulados de sentido y de unidad son verdad.

El criterio de la práctica da un sentido a la historia humana, considerada como un relato colectivo que supera las historias personales: que consista en la mejora de nuestras condiciones de vida o, lo que es lo mismo, pero considerado con mayor profundidad, que nos permita superar nuestros límites materiales, que nos aherrojan: el hambre, la enfermedad, la vejez, la muerte.

Está claro que esto tendría sentido, porque lo contrario sería un sinsentido; nuestra voluntad no puede permitir que la historia conduzca a un empeoramiento de las condiciones de vida o a un reforzamiento de los límites, y por tanto su sentido se halla predeterminado, aunque se pueda caer en el sinsentido.

ÉTICA DE LA UNIÓN

La lógica pide que de la unidad de toda la realidad proceda todo lo que se constituye en los sistemas vida y muerte o placer y dolor. Por la otra parte, también la lógica requiere que toda existencia diferenciada y aun contradictoria vaya a subsumirse en la unidad de toda la realidad.

La unidad de la realidad estará, entonces, por encima del bien y del mal, que son relatividades propias de la existencia humana, uno de los elementos diferenciados de la realidad.

Me parece que llamamos bien a lo que favorece nuestra existencia humana o personal, y mal a lo que la daña. Por tanto, nos constituimos en centro de la valoración.

Pero, aparte de sus efectos sobre nosotros, todo es bueno en otro sentido, el de que todo viene de la unidad y vuelve a la unidad, por muchos estragos que nos haga a su paso.

Si todo es bueno, la contraposición lingüística de lo bueno frente a lo malo, no se puede aplicar al conjunto de la realidad.

La unidad de la realidad tiene por tanto un aspecto infernal o demoníaco frente a otro paradisíaco y arcangélico; pero son las dos líneas del espectro en que se divide la una y misma realidad al pasar por el prisma de nuestro juicio.

Este pensamiento cabe en la mente humana; pero nuestros actos están sometidos a la relatividad de lo que nos favorece o nos daña y en este sentido son morales; podemos sumirnos en el aspecto infernal de la realidad, podemos sin duda, como los hechos lo demuestran cada día, o en su aspecto paradisíaco.

Si elegimos lo primero, nos exponemos a todas las crueldades, odios y terrores que constituyen ese lado de la realidad; en él, tiene sentido el temor de Dios, de la fuerza devoradora y dañina de la realidad. Pero también se puede sentir con más ansia el deseo de la liberación, la entrada en el paraíso.

Lo que nos daña se convierte entonces en lo que nos favorece, y esto a la vez en lo que nos daña, en un sistema bipolar en el que tenemos que agarrarnos simultáneamente a ambos lados para avanzar independientemente de ellos hacia la conciencia de la unidad, que será nuestra gloria, lo que esté más allá del gozo y del dolor, o de nuestro bien y nuestro mal.

El bien y el mal no son entonces realidades definidas y radicalmente contrapuestas, como se piensa en nuestra tradición religiosa y cultural, con remembranzas dualistas, que acaban equiparando a Dios con Satán, como principios opuestos. Si se llama Dios a lo que da unidad a la realidad, su exclusividad resulta tan patente como su inclusividad, y lo demoníaco se ve como una más de las relatividades del ámbito de las realidades diferenciadas.

La ética se ve entonces no como una opción entre dos posibilidades separadas por un abismo de diferencia y vacío entre ellas, sino que se trata de estudiar una y otra, para encontrar la virtud en el justo medio, según la noción clásica.

Por tanto, en el caso más extremo, no se trata de elegir entre la concentración en la unidad o la dispersión en lo relativo, sino de encontrar en la práctica la manera de vivir que permita alternar la concentración y la dispersión.

No se trata tampoco de elegir entre el amor y el odio, sino de aprender el apego a lo deseable y la separación de lo indeseable, sin dejar de ver la profunda unidad entre lo uno y lo otro.

La imagen de que todo viene de esa unidad y vuelve a ella, es nada más que la aprehensión temporal o en movimiento de lo que debe ser un presente eterno, pero estructurado con arreglo a ese código temporal (lo mismo que una novela puede estar ordenada temporalmente como relato, pero al cerrarla, se hace evidente que todos sus capítulos están físicamente presentes)

Si es posible para la conciencia humana acceder a la contemplación de la Unión de toda la realidad, éste se convierte en su propósito máximo, el primero y supremo destino del ezos, procedo o recorrido de una vida humana.

También, en medio de las angustias, nos aferramos a lo que da sentido a toda la realidad, mediante la invocación mínima que consiste en decir "¡Dios mío!", y también ésta es una realidad empírica.

Ésta es la Realidad

2007-01-04T12:19:00.000+01:00

Es posible que la unión esté en la intuición de la realidad, a la que se llega mediante el pensamiento de "yo, aquí, ahora", cuyas tres percepciones, las de interior, espacio y tiempo, forman desde el principio una experiencia unificada.

Se forma así un punto de convergencia de cada una de esas tres dimensiones, que abarcan toda la realidad.

El valor de estas percepciones está avalado por la escuela védica. También puede relacionarse con la intuición de la realidad de la que habló el neoescolástico Jacques Maritain.

Las experiencias de yo, aquí y ahora, pueden ser ilimitadamente gratas o espantosas, cuando se sitúan en el presente de un tormento. En este caso, puede ser que permita el acceso a nuevos planos del aquí y ahora inaccesibles a los sentidos y muy superiores a ellos.

También es posible que la experiencia del yo, a la vez que sigue siendo la misma, supere los condicionamientos personales y se le haga palpable su posible condición de interior del exterior.

Puede ser que la vida encuentre su sentido en esta percepción profunda y completa de la realidad, en la que yo perciba todas sus dimensiones.

Absoluto y relativo

2006-12-28T13:39:00.000+01:00

El término más adecuado para nombrar el punto donde debe de producirse la Unión es el de Absoluto, que forma un par semántico con Relativo.

Es semejante a los de la teología negativa, como Nirvana, que representa lo indecible y su contrapunto, Maya, pero mientras este segundo se traduce como el velo o la ilusión, lo que puede significar que no tiene sentido, lo Relativo es más positivo, pues su sentido es la relación con lo Absoluto.

Este término se puede considerar como sinónimo de Dios, pero es más descriptivo y, para el entendimiento cristiano de este nombre, menos antropomórfico, aunque favorece menos la relación personal con la realidad que designa.

Porque esta relación deriva directamente de la condición de relativo: yo soy una persona y por eso tengo una relación personal con lo Absoluto, basada en mi consciencia y mi libertad.

En esa relación se funda toda la ética, el par semántico de bien o mal, que lógicamente es relativo y expresa las fluctuaciones de la relación con lo Absoluto que, por serlo, está más allá del bien y del mal, lo mismo que el efecto de lo Absoluto sobre la consciencia que le es relativa está más allá del gozo y el dolor, en la gloria que los une y supera.

Lecciones Elementales de Economía

2006-12-10T17:11:00.000+01:00

Por Kim Pérez

PRIMERA LECCIÓN

La Economía ha llegado a ser una ciencia bastante sutil. En 1929 no disponía todavía de instrumentos para prevenir la Gran Depresión y sus letales consecuencias en todo el mundo. Ahora sí podría.

Las consecuencias de los errores económicos son el hambre, la miseria y el estancamiento y las de los aciertos, el bienestar y las posibilidades abiertas para la vida de todos. No hay por ejemplo redistribución justa si antes no hay creación de riqueza.

Por tanto, para cualquiera que tenga un sentido moral de la vida social, su primera obligación es estudiar Economía. Ésta no es todavía una actitud generalizada, especialmente en América Latina. Por eso, las siglas de este escrito son LEE.

SEGUNDA LECCIÓN

La comparación entre Australia y Argentina es muy útil… y sangrante.

Los dos son países muy parecidos. Enormes, casi vacíos, con una riqueza basada inicialmente en los inmensos rebaños de vacas u ovejas y situados en el Hemisferio Sur y, por tanto, muy alejados de los centros económicos del Norte.

En este sentido, durante el siglo XX, la situación de Argentina era mejor, por ser más cercana, que la de Australia. También fue mejor a principios de siglo, cuando Argentina era la cuarta o quinta economía del planeta.

¿Cuál ha sido la diferencia en la evolución histórica de los dos países durante el siglo XX?

Ambos empezaron el siglo como colonias económicas de Inglaterra. Pero Australia ha seguido una política económica liberal y moderada y Argentina se ha entregado durante setenta u ochenta años al populismo demagógico.

Ambos conceptos se pueden encontrar definidos en los manuales de Economía.

LECCIÓN TERCERA

Las decisiones acertadas a veces son muy poco visibles o hasta sosas o antipáticas.

En España, el Generalísimo Franco siguió durante veinte años un populismo de derechas, basado en la idea fascista de autarquía, que sencillamente arrastraba a la nación a la ruina.

En 1959 tuvo que recurrir a los tres hombres más fundamentales en la Historia de España del siglo XX: López Rodó, López Bravo y López de Letona, los lópeces o los tecnócratas. Todo eso parece gris, comparado con la épica rigurosamente contemporánea de Fidel Castro en Cuba.

Los lópeces redactaron el Plan de Estabilización y el Plan de Desarrollo, en los que se fundó la actual riqueza de la economía española, una de las más fuertes del mundo, después redistribuida por la Seguridad Social.

Cuba, a la vez, redistribuyó desde el principio, pero al no crear riqueza, se sumió en el estancamiento y la escasez.

LECCIÓN CUARTA

Los países pobres no están condenados a ser explotados por los ricos, si saben aprovechar sus oportunidades.

La prueba empírica está en las historias recientes de España, Irlanda, Corea, Taiwan, Hong Kong, Singapur y las más recientes y espectaculares de China, India o Tailandia. La mayor parte del mundo que hace pocos años era pobre está ahora en pleno torbellino de desarrollo.

En América Latina, hay ejemplos menos espectaculares en Chile y Costa Rica.

La fórmula común parece ser intervención del Estado y libre mercado. Esto plantea una distinción o complementariedad entre la propiedad o autoridad sobre los medios de producción y el mercado como medio para los intercambios fundamentales.

El conjunto de esta fórmula se llama economía mixta. En un escalón posterior, la intervención del Estado puede crear o no el Estado del Bienestar, de modo que las naciones donde se ha creado, podemos considerar que hemos acertado doblemente.

¿Y si los animales ven a Dios?

2006-12-08T11:40:00.000+01:00

(Acabo de poner esta entrada en el foro http://eltestigofiel.org )

Ver a Dios me parece que es sentir una luz o luminosidad que lo llena todo, una alegría que te arrebata el corazón.

No es cuestión de palabras, ni de nombres, ni de oraciones, ni de teologías, es sólo un sentimiento, un brillo interior lleno de pureza y de paz.

Los animales deben de percibirlo todos, como lo más natural del mundo. En el misterio de su mente simple, elemental, debe de ser la base de lo que perciben y sienten. Tan natural y básico, que sea su día a día, y ni siquiera necesiten expresarlo ni comunicarlo como algo extraordinario, unos con otros. No es cultura, es sentimiento, porque los animales sienten. Éste debe de ser el sentido de sus vidas, que tienen que tener sentido, como todas.

Los animales no pecan; quizás lo que sienten, el fondo de todo lo que perciben, mientras comen, mientras se quedan parados mirando, cuando están tristes y cansados o cuando tienen miedo o se devoran unos a otros, sea esta tranquila belleza.

Por eso puede ser que vivan interiormente en el Paraíso Terrenal, en el fondo, en el que todos los sufrimientos queden subsumidos.

Puede ser parecido, pero más profundo, a lo que nosotros sentimos cuando de pronto una música nos organiza la realidad; lo que estaba descompuesto, fragmentado y triste, sin sentido, de pronto se transforma porque adquiere un sentido o una emoción gozosa. No hay nada nuevo, nada más que la música. Todo está igual, pero transformado dentro de nosotros y bellísimo.

Pero si nosotros notamos la diferencia es porque somos pecadores y por eso podemos olvidarnos de que hay una música, y hasta empeñarnos en crear un mundo lleno de razonamientos, pero silencioso, pero los animales deben de oirla permanentemente.

Por eso son más sabios los hombres primitivos, cuando les piden perdón a los animales antes de matarlos para comer. Nadie puede saber si lo que acabo de pensar es verdad, porque nadie puede entrar en la mente de otra persona y menos en la de un animal; pero el razonamiento sirve para suponer lo que debe de existir dentro de cada cual.

Filosofía de la Unión

2006-12-01T13:36:00.000+01:00

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Por Kim Pérez

(En esta versión, he cambiado el título por lo que en la gramática árabe se llama un “nombre de acción”, que me parece mucho más exacto y tenso y explicita por qué lo Uno, entendido como la Unión, es en un sentido muy dialéctico el Amor.

He añadido también dos capítulos, con los títulos de “Ética de la Unión” y “La nueva filosofía”. La ética, el paso a la práctica, es la prueba de fuego de cualquier filosofía (El criterio de la práctica significa el paso de la hipótesis a la tesis) A la vez, la unión y el sentido deben figurar entre los presupuestos del conocimiento que configuren una filosofía que supere la crítica de la filosofía que ha intentado hacer severa tabla rasa de su historia

La naturaleza de los blogs, que se actualizan continuamente, como la radio o la televisión, hace conveniente reponer los textos que se consideren significativos, con cierta frecuencia, para que sea fácil encontrarlos.

De este artículo, publiqué la primera versión, con el título de “Crítica de la crítica”, en el blog “Politically Incorrect”, el 4 de junio de 2005 y en el blog “Filosofía del Uno”, ya con ese mismo título, el 27 de agosto de 2006; está registrada para Copyright en 2006; puede hacerse uso de ella, en todo o en parte, mencionando el nombre de la autora)

NOTA PERSONAL. Con siete años, como lema para mi Primera Comunión, elegí por mí mismo una jaculatoria que decía: “Que yo esté en Vos, Señor, y Vos en mí”.

Años después, con nueve o diez, jugando en el suelo con una tartana de lata con su mulo, me di cuenta de que ansiaba un juguete que fuera Uno y que valiera por todo, un centro del pensamiento en el que pudiera reposar mi pensamiento, para que no tuvieran que dispersarse mi atención ni mis sentimientos.

PRESUPUESTO METODOLÓGICO

Es posible reconocer que ciertas dimensiones del pensamiento entendido como “lo que se piensa”, proceden de la realidad del pensamiento mismo, entendido como “lo que piensa”, que resulta ser una parte de la realidad destinada a la contemplación y entendimiento de la realidad.

Definiré la palabra realidad, en el sentido en que la uso en este texto, antes de seguir: Por realidad quiero decir todo lo que somos y nos envuelve y más agudamente, realidad es tanto lo que nos constituye como sujeto del pensamiento como lo que percibimos como objeto del pensamiento.

Frecuentemente, pensamiento y realidad se han contrapuesto como sujeto y objeto, hasta el punto de examinar las propiedades del pensamiento por un lado y las de la realidad por otro; pero si el pensamiento es una parte de la realidad, algunas de sus propiedades deben remitir a las de la realidad, en general.

No es decir que la realidad sea pensamiento, según la formulación idealista; es decir, más sencillamente, que, si el pensamiento es parte de la realidad, ciertas formas con las que empezamos a pensar deben ser consecuencia o corresponder a las estructuras de la realidad.

Sin embargo, no somos conscientes de todas las inferencias que tendría la posibilidad de que correspondan, tan fuertes como la necesidad del aire que respiramos.

EL SENTIDO

Creo que hay por lo menos dos supuestos o postulados del pensamiento que pueden conmovernos si consideramos que traducen la realidad:

El primero es que pensamos porque suponemos que pensar tiene sentido; de aquí se infiere que suponemos que la realidad sobre la que pensamos tiene sentido o que no es un conjunto caótico.

El postulado del sentido está vinculado a lo que se puede llamar la economía del pensamiento. El pensamiento es un trabajo que se realiza, lo diré con humor involuntario, con medios escasos; requiere un esfuerzo y para realizarlo se tiene que postular que ese esfuerzo tenga sentido, es decir que conduzca a algo que no se tenía al principio y que se tiene después: un conocimiento.

Como hecho de la economía del pensamiento (optimizadora del rendimiento de los medios limitados de que disponemos), ponerse a pensar, realizar el considerable esfuerzo de pensar, postula que este trabajo tenga sentido, porque si no lo tuviere, no valdría la pena realizar ese esfuerzo.

Pero para que el pensamiento tenga sentido, debe postularse también que la realidad lo tenga, aunque sea en otra acepción de la palabra, que se concretaría en que esta realidad, a menudo dolorosa, conduzca a un estado que tenga sentido lógico para el pensamiento, lo que sólo puede ser ir de un menos a un más.

Pero todavía más fuertemente, si nuestro pensamiento, convertido en acción consciente, trabaja por acomodar la realidad a nuestra voluntad, es porque presuponemos que hay esa posibilidad y por tanto que la realidad tiene ese sentido, más allá de sus dificultades, peligros, dolores y contradicciones.

LA UNIÓN

El segundo postulado del pensamiento está en la unidad del objeto del pensamiento, la realidad. Al pensar se presupone que todo lo que observamos está unido, coherente, que no está sujeto al caos de la dispersión, porque si lo estuviera, también nuestro pensamiento se quedaría roto, disperso, sin posibilidades de unificación, incoherente.

Si nuestro pensamiento no fuera unificado, sería incoherente; estaría compuesto por fragmentos dispersos, menores o mayores, pero más o menos inconciliables. No podríamos hablar: nuestras expresiones estarían rotas, serían absurdas. Es decir, en pocas palabras: no existiría el pensamiento ni la expresión.

Pero la unidad del pensamiento corresponde a la unidad de la realidad. Si nuestro pensamiento es coherente, si nos permite avanzar en el conocimiento de la realidad, es por que ésta es coherente, está unida, y el pensamiento que forma parte de de ella, como la función que consiste en su conocimiento, es también coherente y unida.

Si no lo fuera, el pensamiento tendría que dispersarse en mil direcciones y sus hilos quedarían incomunicados e incomunicables para el mismo sujeto que los piensa, que así se vería amenazado por una especie de esquizofrenia, que es precisamente lo que más podemos temer como sujetos del pensamiento, el extravío, la incoherencia, la aparición ante nuestros ojos de un mundo discordante e incomprensible.

Pero como la realidad es una, ¿hay manera de ver su unidad de manera que sea posible reposar en ella de la diversidad agotadora y de la dispersión?

Si la realidad fuera una, pero no pudiéramos verla unida, estaríamos obligados a que continuamente aparecieran ante nuestra atención objetos particulares diversos, ninguno de los cuales merecería que le entregásemos por siempre nuestra mirada, por simple cansancio de él o por el temor de que nos estuviésemos perdiendo algo presente en otro objeto.

La visión de la unidad, de ser posible, será la única en que tal objeto, siendo uno solo, lo es todo, vale por todo o todo se puede ver en él mirándolo a él.

De hecho, presuponemos por lógica que la realidad es coherente y debe formar una unidad más allá de la pluralidad de las realidades que nos parecen fragmentarias o contradictorias, porque continuamente nos esforzamos en elaborar síntesis parciales o uniones de lo que observamos, y a medida que las elaboramos vamos teniendo la sensación de que vamos entendiendo la multiplicidad de la realidad. Avanzamos en nuestro pensamiento cuando elaboramos síntesis de síntesis, lo que significa que presuponemos que toda la realidad es una.

Porque la unidad de la realidad requiere que en este gran vórtice unificador se vaya absorbiendo todo. No serán sólo las teorías físicas las que se verán un día unificadas; el hambre de unidad propia del pensamiento no descansará hasta que vea la unidad de toda la realidad: la de la razón y la de la intuición, la de lo subjetivo y la de lo objetivo… todo lo que hoy aparece escindido como por tabiques infranqueables, algún día dejará ver su unidad secreta.

Insistiré en que no podemos pensar, sin que nuestro pensamiento esté unificado, como sujeto que somos, y sin presuponer la unidad de lo que pensamos, como objeto que pensamos. Son dos aspectos distintos de la misma realidad.

Por tanto este método mío consiste en observar lo que el pensamiento nos dice de la realidad sobre la que actúa; no quiero referirme a lo que los pensamientos nos dicen de sus objetos, sino a que el hecho de pensar, que es una parte de la realidad, nos informa sobre el conjunto de la realidad.

LA PRUEBA DE LA VERDAD

Todo lo dicho se fundamenta en la hipótesis de una correlación entre el pensamiento y la realidad o más bien entre las propiedades del pensamiento y las de la realidad.
¿Pero es posible comprobar tal hipótesis de la correlación?

Cuando ya no miramos las propiedades, sino en general el hecho de pensar por un lado y el resto de la realidad por otro, a la correlación entre uno y otra la llamamos verdad.

Pero, seguimos sin demostrar la hipótesis: ¿existe tal correlación profunda, existe la verdad?

Volvamos a las propiedades: el pensamiento tiene la propiedad de necesitar la verdad, incluso para sobrevivir; literalmente, un error puede ser mortal. Al decir esto, damos un salto de la teoría a la práctica, que es la prueba que buscábamos.
Por tanto, la realidad como conjunto que incluye el pensamiento, debe tener la propiedad de que esta correlación exista, de que existe la verdad.

El salto de la teoría a la práctica elimina cualquier sospecha de tautología en este sistema pensamiento-conjunto de la realidad, propiedades del pensamiento (necesidad de la verdad) – propiedades del conjunto de la realidad (existencia de la verdad)

Por tanto, estamos comprobando que los postulados de sentido y de unidad son verdad.

El criterio de la práctica da un sentido a la historia humana, considerada como un relato colectivo que supera las historias personales: que consista en la mejora de nuestras condiciones de vida o, lo que es lo mismo, pero considerado con mayor profundidad, que nos permita superar nuestros límites materiales, que nos aherrojan: el hambre, la enfermedad, la vejez, la muerte.

Está claro que esto tendría sentido, porque lo contrario sería un sinsentido; nuestra voluntad no puede permitir que la historia conduzca a un empeoramiento de las condiciones de vida o a un reforzamiento de los límites, y por tanto su sentido se halla predeterminado, aunque se pueda caer en el sinsentido.

Este sentido tiende a infinito, por lo que se puede decir que tendencialmente el fin de la historia es la transmutación del hombre en Infinito, o de nuestra materia limitada en Realidad Sin Límite.

Lo Infinito es único, por lo que el sentido de la historia sería también único, cumpliéndose así los dos postulados básicos del pensamiento como parte del movimiento de la realidad. El pensamiento, para tener su único sentido, debe conducir al Infinito.

De este sentido tienen experiencia personal los místicos y, en menor grado, los amantes, los artistas, los héroes, pero sobre todo, todos cuantos han entendido repentinamente la noche, la luz del sol o el mar.

Porque esta capacidad personal, hace pensar que el acceso al Infinito no es sólo una posibilidad histórica colectiva, sino que está abierto aunque a la vez velado en cada persona, que por tanto encontrará en él de alguna forma el sentido de su vida personal, tanto más necesario cuanto que esté cargada de límites y fracasos.

ÉTICA DE LA UNIÓN

La lógica pide que de la unidad de toda la realidad proceda todo lo que se constituye en los sistemas vida y muerte o placer y dolor. Por la otra parte, también la lógica requiere que toda existencia diferenciada y aun contradictoria vaya a subsumirse en la unidad de toda la realidad.

La unidad de la realidad estará, entonces, por encima del bien y del mal, que son relatividades propias de la existencia humana, uno de los elementos diferenciados de la realidad.

Me parece que llamamos bien a lo que favorece nuestra existencia humana o personal, y mal a lo que la daña. Por tanto, nos constituimos en centro de la valoración.

Pero, aparte de sus efectos sobre nosotros, todo es bueno en otro sentido, el de que todo viene de la unidad y vuelve a la unidad, por muchos estragos que nos haga a su paso.

Si todo es bueno, la contraposición lingüística de lo bueno frente a lo malo, no se puede aplicar al conjunto de la realidad.

La unidad de la realidad tiene por tanto un aspecto infernal o demoníaco frente a otro paradisíaco y arcangélico; pero son las dos líneas del espectro en que se divide la una y misma realidad al pasar por el prisma de nuestro juicio.

Este pensamiento cabe en la mente humana; pero nuestros actos están sometidos a la relatividad de lo que nos favorece o nos daña y en este sentido son morales; podemos sumirnos en el aspecto infernal de la realidad, podemos sin duda, como los hechos lo demuestran cada día, o en su aspecto paradisíaco.

Si elegimos lo primero, nos exponemos a todas las crueldades, odios y terrores que constituyen ese lado de la realidad; en él, tiene sentido el temor de Dios, de la fuerza devoradora y dañina de la realidad. Pero también se puede sentir con más ansia el deseo de la liberación, la entrada en el paraíso.

Lo que nos daña se convierte entonces en lo que nos favorece, y esto a la vez en lo que nos daña, en un sistema bipolar en el que tenemos que agarrarnos simultáneamente a ambos lados para avanzar independientemente de ellos hacia la conciencia de la unidad, que será nuestra gloria, lo que esté más allá del gozo y del dolor, o de nuestro bien y nuestro mal.

El bien y el mal no son entonces realidades definidas y radicalmente contrapuestas, como se piensa en nuestra tradición religiosa y cultural, con remembranzas dualistas, que acaban equiparando a Dios con Satán, como principios opuestos. Si se llama Dios a lo que da unidad a la realidad, su exclusividad resulta tan patente como su inclusividad, y lo demoníaco se ve como una más de las relatividades del ámbito de las realidades diferenciadas.

La ética se ve entonces no como una opción entre dos posibilidades separadas por un abismo de diferencia y vacío entre ellas, sino que se trata de estudiar una y otra, para encontrar la virtud en el justo medio, según la noción clásica.

Por tanto, en el caso más extremo, no se trata de elegir entre la concentración en la unidad o la dispersión en lo relativo, sino de encontrar en la práctica la manera de vivir que permita alternar la concentración y la dispersión.

No se trata tampoco de elegir entre el amor y el odio, sino de aprender el apego a lo deseable y la separación de lo indeseable, sin dejar de ver la profunda unidad entre lo uno y lo otro.

La imagen de que todo viene de esa unidad y vuelve a ella, es nada más que la aprehensión temporal o en movimiento de lo que debe ser un presente eterno, pero estructurado con arreglo a ese código temporal (lo mismo que una novela puede estar ordenada temporalmente como relato, pero al cerrarla, se hace evidente que todos sus capítulos están físicamente presentes)

Si es posible para la conciencia humana acceder a la contemplación de la Unión de toda la realidad, éste se convierte en su propósito máximo, el primero y supremo destino del ezos, procedo o recorrido de una vida humana.

Empíricamente, se sabe que es posible aunque sólo sea observando y analizando las experiencias de los místicos de todas las religiones o los cuadernos de viaje que a veces han dejado como referencia para otros viajeros.

En grado menor, otras experiencias de muchas personas, momentos bajo las estrellas o a la orilla del mar o a la luz del sol, pueden deparar ese sentimiento del infinito, de la plenitud o en otros casos, de la unión.

Pero también, en medio de las angustias, también nos aferramos a quien da sentido a toda la realidad, mediante la invocación mínima que consiste en decir "¡Dios mío!", y también ésta es una realidad empírica.

ÉSTA ES LA REALIDAD

Es posible que la unión esté en la intuición de la realidad, a la que se llega mediante el pensamiento de "yo, aquí, ahora", cuyas tres percepciones, las de interior, espacio y tiempo, forman desde el principio una experiencia unificada.

Se forma así un punto de convergencia de cada una de esas tres dimensiones, que abarcan toda la realidad.

El valor de estas percepciones está avalado por la escuela védica. También puede relacionarse con la intuición de la realidad de la que habló el neoescolástico Jacques Maritain.

Las experiencias de yo, aquí y ahora, pueden ser ilimitadamente gratas o espantosas, cuando se sitúan en el presente de un tormento. En este caso, puede ser que permita el acceso a nuevos planos del aquí y ahora inaccesibles a los sentidos y muy superiores a ellos.

También es posible que la experiencia del yo, a la vez que sigue siendo la misma, supere los condicionamientos personales y se le haga palpable su posible condición de interior del exterior.

Puede ser que la vida encuentre su sentido en esta percepción profunda y completa de la realidad, en la que yo perciba todas sus dimensiones.

LA NUEVA FILOSOFíA

Esta filosofía del sentido en la unidad de la realidad puede insertarse en una nueva filosofía general que supere el confinamiento en las especulaciones racionales que han solido afligir a la filosofía históricamente.

Tal filosofía debería empezar reflexionando sobre la razón, considerada como su instrumento y limitarse a ser una ordenadora u organizadora del conjunto de los conocimientos humanos, desde los racionales o científicos a los empíricos e intuitivos.

Hablar razonablemente de la diferencia entre los modos científico, intuitivo y pragmático del pensamiento, situar los conocimientos adquiridos a través de esos modos, intentar jerarquizarlos en una visión única, que naturalmente no podrá explicar lo irracional, prerracional o suprarracional pero sí respetarlo encontrando su sitio relativo en el conjunto de lo que sabemos, debe ser el propósito de la filosofía.

Incluso los grandes errores ideológicos han de verse transformados, no anulados, por la unificación del conocimiento que sólo puede deparar la filosofía.

En su función ordenadora, la filosofía general debe encontrar la unidad y el sentido de tales conocimientos, para poder ordenarlos, pues sin unidad en la base no hay orden posible, y sin sentido no hay perspectiva práctica. La unidad se convierte así en el alfa de la filosofía como el sentido es su omega.

Soy Yo en ti

2006-11-19T12:06:00.000+01:00

Hacer oración en 3ª persona es técnicamente difícil porque se ve a Dios como un objeto del pensamiento, y se sabe que Dios no existe como objeto, es decir, no se le puede encontrar en el mundo de las realidades observables objetivamente.

Hablar a Dios en 2ª persona, también es difícil, pues ¿cómo puedes estar seguro de dirigirte a un Tú que te oye, si no puedes comprobar su existencia? Se trata entonces de mensajes lanzados al vacío… a ver si alguien los recoge.

En cambio, es fácil hablar de Dios en 1ª persona, pensando que soy Yo, de una manera tan profunda que me parece que es Él, pero soy definitivamente Yo, más que yo. Está dentro de mí, como dentro de todo, sólo que yo soy una conciencia y por tanto puedo tomar conciencia de Mí. “¡Gloria a Mí!”, dijo al-Hallayy, y lo crucificaron sin entenderle.

¡Qué fácil, qué delicioso es comprender que Yo soy el Creador de todas las inagotables maravillas del universo, el Novelista que se inventa todas las historias, incluso la mía, la de Kim! ¡Y qué grande es mirar a cualquier humano, comprendiendo que todos somos conciencias de Mí, quién más, quién menos!

(La mujer canosa, en bata, que mira desde su balcón el tránsito por la Plaza de Fontiveros, es una novela creada por Mí, y también una conciencia de Mí)

Sumisión e insumisión

2006-11-19T12:04:00.000+01:00

El ser humano tiene que concebirse a sí mismo en un estado de sumisión fundamental e insumisión en lo demás.

Estamos sometidos a la lógica, que manda independientemente de nuestra voluntad. De este principio fundamental, se derivan otros dos particulares:

Estamos sometidos a la verdad. No podemos hacer que lo que es verdadero sea falso ni al revés.

Estamos sometidos al bien. Tampoco podemos hacer que lo que es bueno sea malo, ni al revés. Esto es porque somos seres relativos y hay para nosotros por tanto un bien y un mal, aunque sean difíciles de identificar.

Pero nuestra lógica, nuestra verdad y nuestro bien, es que no podemos someternos más que a ellos.

No estamos sometidos a otros hombres, porque cuando obedezco a la lógica, obedezco a mí mismo, que la descubro.

Ni a las leyes de la naturaleza, que puedo descubrir y manejar, pero que debo usar conforme a lo que la lógica me diga o me vaya diciendo.

Este acatamiento a la lógica es el único verdadero islam o sumisión del hombre a lo que está por encima de él. Por esa superioridad, la lógica es divina.

El Uno está dentro de mí

2006-11-19T12:01:00.000+01:00

El Uno debe de estar dentro de nosotros, de la subjetividad, compartida incluso con los animales, ya que no se ve en a objetividad (es el Yo grande que está más allá del yo pequeño) Puede ser que empecemos a verlo cuando vemos nuestro propio pensamiento como una creación suya, una expresión suya, en la que entra incluso nuestro aburrimiento, nuestras distracciones en estas primeras fases de la oración.

Entonces empezamos a ver nuestro pensamiento como en 3ª persona, lo que indica que estamos empezando a podernos ver en la primera persona del Yo mayor, que crea como un Novelista, dando forma incesantemente a todas las criaturas y todas las historias de las que sólo Él sabe el argumento particular y el argumento general.

Se puede y se debe prestar una atención minuciosa a todas las historias, porque en ellas, como en las novelas humanas, se ve la mente del Autor. Por tanto, conviene acostumbrarse a la atención al aquí y ahora que recomiendan algunos espirituales.

Gritos silenciosos

2006-11-14T16:02:00.000+01:00

En la desesperación de la noche, cuando la angustia llega con lo negro, se sabe que sólo podemos llamar a Dios.

Contamos con que Dios exista para nosotros o necesitamos que exista y que nos oiga.

En la guerra, los italianos heridos y febriles llamaban: “mamma mia, mamma mia!”

No hay ninguna garantía de que este clamor fuera escuchado y si fue alguna vez misteriosamente oído, tampoco la hay de que la pobre madre pudiera calmar tanto sufrimiento.

Pero pongo este ejemplo a título negativo: porque no hay ningún humano que pueda colmar la angustia humana cuando se profundiza. Cualquier humanismo es ilusorio.

Dios de los filósofos

2006-11-04T18:51:00.000+01:00

Desde los criterios confesionales, se ha solido tachar al concepto de Dios al que llega la filosofía como impersonal, la Causa causarum, lo que parece no decir mucho al corazón.

Sin embargo, la religión islámica muestra, con una lógica que la filosofía puede hacer suya, que del concepto de la Causa única se derivan consecuencias que tocan directamente las cuerdas de nuestros afectos.

Si se dice, como en la confesión de fe, "y no hay dios sino Dios", se está diciendo que el centro de la atención debe ponerse en Él, y sólo en Él. Que no hay otra realidad que merezca centrar nuestro pensamiento y sólo eso es un consuelo.

Si se dice "Dios es mayor", en los momentos duros, se está diciendo que por encima de todo lo que nos parece sinsentido, está Él, dándole su sentido a todo, incluso fuera de nuestra opinión.

Si se dice, como sólo los sufíes lo dicen plenamente, que "todo viene de Dios y vuelve a Dios", se entiende que todo lo que venga, bueno o malo, viene de Él, porque Él sabe por qué, y vuelve a Él, a reintegrarse en quien es Uno.

La práctica sufí por excelencia es el recuerdo de Él, mediante la repetición incluso por miles de veces de expresiones como las que acabo de citar, una práctica asequible para cualquiera que pretenda ser espiritual, por primerizo que sea.

Pero lo islámico se convierte enseguida, desgraciadamente, en dogma y anatema. Sin embargo, es posible aprovechar de esta fe la fuerza de la convicción en el Uno.

¿De qué sirve la filosofía?

2006-11-04T18:22:00.000+01:00

No sirve para nada que sea una parte de la realidad, pero sí para mantener en pie al conjunto del ser humano.

Es la misma función que cumplen las religiones dogmáticas, pero contando con la necesidad de la crítica libre y la libertad de pensamiento.

En este sentido, la filosofía es necesaria en la práctica, porque sin ella se desmorona el ser humano.

Lo podemos comprobar en la sociedad europea de hoy, en la que la falta de un pensamiento coherente y sólido, nos deja sin más pretensiones que nuestros intereses personales e inmediatos, que rápidamente pueden deshacerse con el vaivén de los sentimientos.

La única convicción que compartimos hoy, y no es pequeña, es el respeto y la afección hacia la democracia, que es la forma política de la libertad de pensamiento, un sentimiento que no existía con tal unanimidad entre nosotros a mediados de siglo, cuando tanto las derechas como las izquierdas eran totalitarias.

Filosofía del Uno

2006-11-04T17:58:00.000+01:00

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Por Kim Pérez

(Por el formato de los cuadernos en la red, que van añadiendo páginas de más nueva sobre la más antigua, me parece bueno poner de mes en mes este texto, que es el fundamental del cuaderno que está en pantalla, porque de otro modo se perdería bajo los que voy añadiendo, que se pueden considerar como sus comentarios.

Publiqué la primera versión, con el título de “Crítica de la crítica”, en el blog “Politically Incorrect”, el 4 de junio de 2005 y en este nuevo blog, ya con el título actual el 27 de agosto de 2006)

NOTA PERSONAL. Con siete años, para mi Primera Comunión, elegí por mí mismo una jaculatoria que decía: “Que yo esté en Vos, Señor, y Vos en mí”. Golpeó mi imaginación este juego de palabras que era más que un juego de palabras. Luego me ha parecido que este hecho representa la fuerza de la intuición metafísica humana, aun en la niñez.

Me aclaré este mismo deseo, cuando pocos años después, con nueve o diez, jugando en el suelo con una tartana de lata con su mulo, me di cuenta de que ansiaba un juguete que fuera Uno y que valiera por todo, un centro del pensamiento en el que pudiera reposar mi pensamiento, para que no tuvieran que dispersarse mi atención ni mis sentimientos.

Entonces quise imaginar tenazmente cuál podía ser el juguete perfecto, aun dándome cuenta de lo imposible que podía resultar encontrarlo. Pero este juego entre lo deseado y lo imposible me tuvo obsesionado durante días o semanas, recordándolo de vez en cuando con una especie de nostalgia y de desengaño que no me desanimaba.

PRESUPUESTO METODOLÓGICO

Es posible reconocer que ciertas dimensiones del pensamiento entendido como “lo que se piensa”, proceden de la realidad del pensamiento mismo, entendido como “lo que piensa”, que resulta ser una parte de la realidad destinada a la contemplación y entendimiento de la realidad.

Definiré la palabra realidad, en el sentido en que la uso en este texto, antes de seguir: Por realidad quiero decir todo lo que somos y nos envuelve y más agudamente, realidad es tanto lo que nos constituye como sujeto del pensamiento como lo que percibimos como objeto del pensamiento.

Frecuentemente, pensamiento y realidad se han contrapuesto como sujeto y objeto, hasta el punto de examinar las propiedades del pensamiento por un lado y las de la realidad por otro; pero si el pensamiento es una parte de la realidad, algunas de sus propiedades deben remitir a las de la realidad, en general.

No es decir que la realidad sea pensamiento, según la formulación idealista; es decir, más sencillamente, que, si el pensamiento es parte de la realidad, ciertas formas con las que empezamos a pensar deben ser consecuencia o corresponder a las estructuras de la realidad.

Sin embargo, no somos conscientes de todas las inferencias que tendría la posibilidad de que correspondan, tan fuertes como la necesidad del aire que respiramos.

EL SENTIDO

Creo que hay por lo menos dos supuestos o postulados del pensamiento que pueden conmovernos si consideramos que traducen la realidad:

El primero es que pensamos porque suponemos que pensar tiene sentido; de aquí se infiere que suponemos que la realidad sobre la que pensamos tiene sentido o que no es un conjunto caótico.

El postulado del sentido está vinculado a lo que se puede llamar la economía del pensamiento. El pensamiento es un trabajo que se realiza, lo diré con humor involuntario, con medios escasos; requiere un esfuerzo y para realizarlo se tiene que postular que ese esfuerzo tenga sentido, es decir que conduzca a algo que no se tenía al principio y que se tiene después: un conocimiento.

Como hecho de la economía del pensamiento (optimizadora del rendimiento de los medios limitados de que disponemos), ponerse a pensar, realizar el considerable esfuerzo de pensar, postula que este trabajo tenga sentido, porque si no lo tuviere, no valdría la pena realizar ese esfuerzo.

Pero para que el pensamiento tenga sentido, debe postularse también que la realidad lo tenga, aunque sea en otra acepción de la palabra, que se concretaría en que esta realidad, a menudo dolorosa, conduzca a un estado que tenga sentido lógico para el pensamiento, lo que sólo puede ser ir de un menos a un más.

Pero todavía más fuertemente, si nuestro pensamiento, convertido en acción consciente, trabaja por acomodar la realidad a nuestra voluntad, es porque presuponemos que hay esa posibilidad y por tanto que la realidad tiene ese sentido, más allá de sus dificultades, peligros, dolores y contradicciones.

LA UNIDAD

El segundo postulado del pensamiento está en la unidad del objeto del pensamiento, la realidad. Al pensar se presupone que todo lo que observamos está unido, coherente, que no está sujeto al caos de la dispersión, porque si lo estuviera, también nuestro pensamiento se quedaría roto, disperso, sin posibilidades de unificación, incoherente.

Si nuestro pensamiento no fuera unificado, sería incoherente; estaría compuesto por fragmentos dispersos, menores o mayores, pero más o menos inconciliables. No podríamos hablar: nuestras expresiones estarían rotas, serían absurdas. Es decir, en pocas palabras: no existiría el pensamiento ni la expresión.

Pero la unidad del pensamiento corresponde a la unidad de la realidad. Si nuestro pensamiento es coherente, si nos permite avanzar en el conocimiento de la realidad, es por que ésta es coherente, está unida, y el pensamiento que forma parte de de ella, como la función que consiste en su conocimiento, es también coherente y unida.
Si no lo fuera, el pensamiento tendría que dispersarse en mil direcciones y sus hilos quedarían incomunicados e incomunicables para el mismo sujeto que los piensa, que así se vería amenazado por una especie de esquizofrenia, que es precisamente lo que más podemos temer como sujetos del pensamiento, el extravío, la incoherencia, la aparición ante nuestros ojos de un mundo discordante e incomprensible.

Pero como la realidad es una, ¿hay manera de ver su unidad de manera que sea posible reposar en ella de la diversidad agotadora y de la dispersión?

Si la realidad fuera una, pero no pudiéramos verla unida, estaríamos obligados a que continuamente aparecieran ante nuestra atención objetos particulares diversos, ninguno de los cuales merecería que le entregásemos por siempre nuestra mirada, por simple cansancio de él o por el temor de que nos estuviésemos perdiendo algo presente en otro objeto.

La visión de la unidad, de ser posible, será la única en que tal objeto, siendo uno solo, lo es todo, vale por todo o todo se puede ver en él mirándolo a él.

De hecho, presuponemos por lógica que la realidad es coherente y debe formar una unidad más allá de la pluralidad de las realidades que nos parecen fragmentarias o contradictorias, porque continuamente nos esforzamos en elaborar síntesis parciales o uniones de lo que observamos, y a medida que las elaboramos vamos teniendo la sensación de que vamos entendiendo la multiplicidad de la realidad. Avanzamos en nuestro pensamiento cuando elaboramos síntesis de síntesis, lo que significa que presuponemos que toda la realidad es una.

Porque la unidad de la realidad requiere que en este gran vórtice unificador se vaya absorbiendo todo. No serán sólo las teorías físicas las que se verán un día unificadas; el hambre de unidad propia del pensamiento no descansará hasta que vea la unidad de toda la realidad: la de la razón y la de la intuición, la de lo subjetivo y la de lo objetivo… todo lo que hoy aparece escindido como por tabiques infranqueables, algún día dejará ver su unidad secreta.

Insistiré en que no podemos pensar, sin que nuestro pensamiento esté unificado, como sujeto que somos, y sin presuponer la unidad de lo que pensamos, como objeto que pensamos. Son dos aspectos distintos de la misma realidad.

Por tanto este método mío consiste en observar lo que el pensamiento nos dice de la realidad sobre la que actúa; no quiero referirme a lo que los pensamientos nos dicen de sus objetos, sino a que el hecho de pensar, que es una parte de la realidad, nos informa sobre el conjunto de la realidad.

LA PRUEBA DE LA VERDAD

Todo lo dicho se fundamenta en la hipótesis de una correlación entre el pensamiento y la realidad o más bien entre las propiedades del pensamiento y las de la realidad.
¿Pero es posible comprobar tal hipótesis de la correlación?

Cuando ya no miramos las propiedades, sino en general el hecho de pensar por un lado y el resto de la realidad por otro, a la correlación entre uno y otra la llamamos verdad.

Pero, seguimos sin demostrar la hipótesis: ¿existe tal correlación profunda, existe la verdad?

Volvamos a las propiedades: el pensamiento tiene la propiedad de necesitar la verdad, incluso para sobrevivir; literalmente, un error puede ser mortal. Al decir esto, damos un salto de la teoría a la práctica, que es la prueba que buscábamos.

Por tanto, la realidad como conjunto que incluye el pensamiento, debe tener la propiedad de que esta correlación exista, de que existe la verdad.

El salto de la teoría a la práctica elimina cualquier sospecha de tautología en este sistema pensamiento-conjunto de la realidad, propiedades del pensamiento (necesidad de la verdad) – propiedades del conjunto de la realidad (existencia de la verdad)

Por tanto, estamos comprobando que los postulados de sentido y de unidad son verdad.

El criterio de la práctica da un sentido a la historia humana, considerada como un relato colectivo que supera las historias personales: que consista en la mejora de nuestras condiciones de vida o, lo que es lo mismo, pero considerado con mayor profundidad, que nos permita superar nuestros límites materiales, que nos aherrojan: el hambre, la enfermedad, la vejez, la muerte.

Está claro que esto tendría sentido, porque lo contrario sería un sinsentido; nuestra voluntad no puede permitir que la historia conduzca a un empeoramiento de las condiciones de vida o a un reforzamiento de los límites, y por tanto su sentido se halla predeterminado, aunque se pueda caer en el sinsentido.

Este sentido tiende a infinito, por lo que se puede decir que tendencialmente el fin de la historia es la transmutación del hombre en Infinito, o de nuestra materia limitada en Realidad Sin Límite.

Lo Infinito es único, por lo que el sentido de la historia sería también único, cumpliéndose así los dos postulados básicos del pensamiento como parte del movimiento de la realidad. El pensamiento, para tener su único sentido, debe conducir al Infinito.

De este sentido tienen experiencia personal los místicos y, en menor grado, los amantes, los artistas, los héroes, pero sobre todo, todos cuantos han entendido repentinamente la noche, la luz del sol o el mar.

Porque esta capacidad personal, hace pensar que el acceso al Infinito no es sólo una posibilidad histórica colectiva, sino que está abierto aunque a la vez velado en cada persona, que por tanto encontrará en él de algna forma el sentido de su vida personal, tanto más necesario cuanto que esté cargada de límites y fracasos.

Amor al amor

2006-10-29T11:49:00.000+01:00

O sea, que la realidad entera tiene sentido y que ese sentido para nosotros, astutos y a la vez torpes humanos, consiste en comprender lo que le da su unidad.

¿Pero qué es eso, qué la unifica, qué es lo más grande que hay que comprender?

Me salgo de la teoría y me pongo en lo personal: para mí, lo más grande es el amor. Esto es lo que le da sentido a mi vida y lo que (quizá) se lo dé a todo.

Por tanto, amor al amor, una especie de sustancia primordial, la más bella de todas.

Pero en cuanto se habla de amor al amor, ¿qué se ama?

Por mi lado, amo las realidades más concretas, la luz de la tarde, una merienda con los amigos, un rostro, una necesidad de ese rostro...

Todo esto es lo que me hace sentir que amo, lo que debilita mis corvas de placer y alegría y me traspasa como si fuera música y sexo.

Eso es el amor, como si fuera una sustancia, pero en realidad un movimiento inasible, la realidad hecha movimiento y pasión, sólo movimiento y sólo pasión, sin necesidad de que haya nadie que mueva y se apasione.

Eso es lo que amo, eso que está en mis sentimientos, firme y escapándose a cada momento, como los recuerdos.

No un dios que existiera como objeto, que ya sabemos muy bien que no es como existe, sino como sujeto, dentro de mí mismo, materializándose en mi amor por las realidades que amo.

Lo uno es grande

2006-10-24T11:09:00.000+01:00

Cuando hablo del uno hablo de lo divino, pero no quiero decir la palabra dios porque quiero evitar malentendidos.

Hay en nuestra cultura un error que viene nada menos que de Platón, cuando consideró que la Idea del Bien era la cima de la realidad.

En ese error insistió Jesucristo, tan digno de amor por su capacidad de hacer cara al dolor, pero que se equivocó al definir a su dios como bueno, como padre, aunque su vida y muerte fueron de hecho las manifestaciones de un padre implacable.

Desde entonces, la mayor parte de los cristianos, herederos a la vez de Platón y de Jesucristo, no pueden entender lo divino, porque si todo viene de Él, de él viene el bien “Y" el mal. Y por eso muchos cristianos, en cuanto les sucede una desgracia, suelen decir “ya no puedo creer en Dios”.

Si nuestro pensamiento necesita lo uno, entonces lo uno tiene que unir lo bueno “Y” lo malo, lo bello “Y” lo feo, la noche “Y” el día.

Tiene que estar más allá del bien “Y” del mal, que son relatividades, que al ser dos tenemos que juntarlos.

Por eso, mejor describen a dios las religiones que lo describen como exterminador, o como ansioso de venganza o que lo pintan como un verdadero demonio, o como amante de la guerra... y la paz.

Porque del uno viene también la calma, la dulzura de la risa, la alegría de los sentidos, el placer del sol, la ternura…

Entonces adquiere una inmensa profundidad y una capacidad de consuelo inagotable la jaculatoria sufí –islámica- que dice que todo viene de Él y todo vuelve a Él.

Todo; la vida “Y” la muerte; las alegrías “Y” los horrores. Todo adquiere su sentido por Él, la causa y el fin, del que no se puede decir que sea bueno ni malo, ángel ni demonio, sino lo indecible, lo indescriptible, lo inimaginable.

Se puede vivir sin Dios

2006-10-16T18:34:00.000+01:00

Claro que se puede vivir sin Dios. La prueba irrefutable es que millones de personas viven sin Dios, entregadas a buscar las alegrías corrientes o extraordinarias, todas las distracciones que les interesen, todo lo que pueda ofrecer de bueno cada día y a eludir como se pueda sus amenazas.

Pueden decir que bastante ocupación hay con eso, como para añadir una preocupación más, y además indemostrable.

Al llegar a su último día, estas personas, como todas, seguramente harán un balance. A lo mejor recuerdan un amor o un trabajo que les ha dado el sentido de su vida o a lo mejor están muy cansadas y se alegran de descansar e irse, aunque no sepan hacia dónde, pero hacia cualquier sitio que sea mejor que éste.

Yo me he cansado de querer pensar en Dios como podría pensar en los aspectos reales, materiales, tangibles de mi existencia. Me distraigo al querer hablar con Dios como si fuera otra persona, fuera de mí. Es natural, ¿cómo se puede hablar por teléfono sin saber si tu nterlocutor sigue ahí o si simplemente hay alguien al otro lado?

La palabra Dios es una duda, en ese sentido, ¿y cómo se puede hablar con una duda como quien habla con un amigo con un jersey colorado y el pelo negro que sin duda está esta tarde conmigo?

¿Cómo se puede echar de menos a esa duda como se puede echar de menos a ese amigo y las dulces tardes reales pasadas en su compañía?

Pero si el concepto de Dios va acompañado siempre por la notación de duda, hay algo en lo que no encuentro duda, que es lo que le da sentido y unidad a mi vida: mi conciencia, tal como es.

Lo infinito se me abre, sólo se me abre fugazmente, en ella, simplemente en la música. Puedo hablar de los momentos en que mientras oía una música determinada y precisa, de pronto me he dicho: “Me puedo morir ahora mismo”.

También se me abre en la poesía. ¡Ay, los poemas de amor homosexual de Kavafis! ¡Qué bellamente están dichos, para siempre!

Y también se me abre en mi propia noción del amor que he esperado, tan perfecto, tan dulce, tan alegre, tan juvenil. He querido que mi amor llegara como entre los árboles, entre los sotos o los bosques.

Todo perfecto. Un minuto o una eternidad.

Pero mi conciencia también ansía saber la verdad. Toda la verdad y todo sobre todo. La curiosidad es más infinita que nuestros límites.

Y ama la pureza, el recuerdo casi perdido de cuando yo pensaba como un niño y tenía un sentido recto y sencillo de la realidad.

Sé que hay un momento en que, como si se cruzara un umbral, o se pulsara un interruptor, se entra en un estado transformado de conciencia, en el que se ve con nitidez todo ello. La propia conciencia se ve existiendo en lo infinito, la belleza, la verdad, el amor, la pureza.

Estos estados se nos acercan fugazmente, a cualquiera de nosotros. A mí se me han acercado al sol suave del invierno, sentado bajo la protección de una solana, o en una alberca del verano, cuando había una chispa de sol en cada relieve del agua, y el calor y la alegría cantaban todo a mi alrededor, mientras yo sabía que estaba cerca la persona a la que más quiero.

Hay quienes pueden llegar mucho más lejos y entonces la conciencia resplandece dentro de ellos, hasta el punto de que dejan de ser ellos mismos, limitados, y puede ser que incluso sus rodillas se levanten del suelo arrastradas por la perfección de esta percepción.

Todo eso es Dios, dentro de nosotros y luego, dentro y fuera, y eso es lo que quiero encontrar y lo que me empeño en encontrar cada vez que oigo música, o leo una novela de amor gay, o veo una de la películas que me arrebatan, o me entrego a la dulzura del aire ibre y el sol, esperando lo infinito. Quien no viva sabiendo que hay eso, no sabe lo que se pierde.

Descubrimiento de la subjetividad

2006-10-08T13:05:00.000+01:00

Voy a hablar de esto: la subjetividad no se desarrolla sola; se descubre de pronto. O no se descubre.

Y mientras no la descubrimos, estamos atrapados en una visión objetiva de nosotros mismos, en la que nos vemos por fuera, como vemos todas las otras realidades, lo que nos hace política o religiosamente muy manipulables, porque no disponemos de la conciencia de nuestro espacio interior, nuestra realidad más verdadera.

Hay un hecho empírico y también asombroso, que es que sentirnos sujeto o ver nuestro espacio interior, no viene dado, no evolucionamos de manera preestablecida hacia ello, sino que hay que descubrirlo. O no se descubre.

No aprenderlo, puesto que no lo aprendemos de nadie, nadie sabe explicar cosas tan sutiles, normalmente, sino que lo vemos de pronto por nosotros mismos. O no lo vemos.

Puede ocurrir hacia los siete o los diez años. Es ver que yo soy yo, lo que se traduce de la siguiente manera: veo que yo estoy aquí, dentro de mi cuerpo.

Es un clic, una visión instantánea, como todas las intuiciones, tanto, que puede dejarnos parados por un momento, conmocionados.

Pero se da o no se da. Cuando no se ha dado, la persona permanece atrapada en la objetividad, viéndose a sí misma desde afuera, como ve todas las otras realidades.

Puede ver su conciencia de clase o su identidad nacional o su grupo de edad o su realidad profesional o su identidad de género y se cree ser sólo eso, sin tomar conciencia de que ella es quien ve, y de que puede verse por dentro a la vez que por fuera.

Las visiones objetivas no son erróneas, pero son incompletas. Les falta la singularidad que deriva de que yo soy yo y sólo yo soy yo.

Hay por tanto personas que han dado el paso de ver su objetividad a partir de su subjetividad y personas que no han dado ese paso y sólo se ven objetivamente. Éstas son más manipulables que las otras porque no han llegado a la comprensión de su realidad interior y de la fuerza que deriva de ella.

Puedo hablar empíricamente de esto por mi profesión en la enseñanza, en la que éste ha sido mi tema central.

Con alumnos entre catorce y diecisiete o dieciocho años, pude comprobar que algunos habían tenido, incluso desde muchos años atrás, el descubrimiento súbito de que “yo soy yo” y otros me decían que no.

También había alumnos conscientes con naturalidad de su espacio interior y otros a los que les costaba trabajo reconocerlo. Tuve que recurrir a ejercicios mentales sencillos como “estás en la cama, de noche, a oscuras y en silencio, despierto… todo lo que ves, son tus pensamientos, es tu espacio interior”, y entonces me decían que sí, que eso lo sabían. Pero quizás les faltaba la conciencia de ello, la capacidad de darle un nombre: yo.

La subjetividad

2006-10-07T15:21:00.000+01:00

Hasta ahora he hablado de la necesidad de que toda la realidad, todo el mundo, tenga sentido y tenga unidad, puesto que mi pensamiento requiere el sentido y requiere la unidad.

¿Pero cuál es esa unidad de toda la realidad, en qué puede consistir para que sea evidente de toda evidencia?

Hay una evidencia en el hecho de que todo lo que pienso se unifica en mi conciencia, porque aparece dentro de ella; hay por eso una unidad subjetiva indiscutible.

Esta realidad tiene otra dimensión: la concepción de que lo que lo unifica todo es lo divino puede aceptar que Dios no es un objeto como otro cualquiera, porque eso lo degradaría, sino que existe en el sujeto que piensa, en mí encuentra su lugar.

Esto también es indiscutible: Dios no se hallará nunca entre lo objetivo, se ve o no se ve en lo subjetivo.

Hay un problema en que nuestra subjetividad aparece limitada. Nuestro cuerpo la ha formado, ella no ha formado nuestro cuerpo, del que ni siquiera sabe cómo funciona.

Pero algunas experiencias, las místicas, o las estéticas, o las pasionalmente amantes, no algunas teorías, prueban que nuestra subjetividad se abre a lo infinito, lo que es indiscutible para quien subjetivamente lo ha vivido.

Después de la subjetividad en estado de conciencia normal hay un umbral y de él se pasa repentina e involuntariamente a otro estado de conciencia, que a veces viene acompañado de un coro de fenómenos paranormales que confirman la objetividad de este hecho subjetivo. Allí se encuentra entonces lo que lo unifica todo, pasado, presente y futuro, interno y externo, mío, tuyo y suyo.

Ética y política de lo subjetivo

2006-10-04T10:06:00.000+01:00

En sí, esta filosofía, al fundarse en la experiencia del propio pensamiento, es subjetivista, con lo que quiero decir que ve la realidad a partir de un sujeto que se convierte en la primera evidencia, la realidad de mí que pienso, siendo derivada la realidad objetiva, lo que pienso.

En esto, se diferencia de cualquier filosofía objetivista que afirme la realidad en general pero secundarice o incluso niegue al sujeto, en su especificidad y primacía respecto de lo que le es objeto.

La dualidad sujeto/objeto se construye en efecto a partir del descubrimiento o conciencia de sí como sujeto; mientras no se produce, no tiene sentido, la realidad es sólo lo que hay o se ve.

Incluso el idealismo es objetivista; la primera filosofía subjetiva es el cartesianismo, pero no toma conciencia de la especificidad del sujeto, de su intimidad, su interioridad, su intuición de sí, que lo diferencia de todo lo que ve como objeto externo, cuya interioridad le es a su vez inaccesible.

La práctica en sí de esta filosofía tiene un valor ético y político. Como filosofía que parte de la propia experiencia y razona crítica y libremente, se opone a cualquier dogmatismo o imposición que niegue la dialéctica o diálogo y discusión permanente con otros y consigo mismo; como subjetivista, niega y es negada por cualquier otra filosofía que sea sólo objetivista, lo que sólo se puede deber a la falta de conciencia de la fuerza de la realidad del sujeto.

La condición de pensamiento filosófico hace por tanto que esta posición se oponga a cualquier otra que sea acrítica y a la moral de la imposición; y su condición subjetivista la hace oponerse a cualquier ética sólo objetivista, que ignore la dignidad y la primacía del sujeto.

El requerimiento del sentido y la unidad de todo lo real viene de la experiencia del sujeto. Políticamente se configura así una actitud liberal, que se diferencia del liberalismo sólo economicista en que intuye el sentido y la unidad de todo lo que existe y se mueve para comprenderla y actuar en función de ella.

Confirmaciones

2006-10-01T09:37:00.000+01:00

A lo largo de su historia, la filosofía ha aprendido a no fiarse mucho de la especulación, el pensamiento libre no sometido a pruebas ni experiencias.

Por eso, el valor de esta filosofía mía está en que parte de la experiencia de cómo funciona mi pensamiento, para deducir de ella algunos rasgos fundamentales de la realidad en general, porque el pensamiento forma parte de ella.

Por eso esta filosofía me conmueve porque la siento como una expresión personal, una forma de poesía. Es la primera vez que siento esto al teorizar.

También sé que su debilidad está en que de todas formas, doy un salto deductivo o especulativo del pensamiento a la realidad general, que requeriría una prueba o experiencia sobrenatural para confirmar lo que digo.

Los pies se levantarían del suelo por su evidencia.

Como no me siento capaz de tanto, me conformaré con cualquier prueba parcial, difusa, pequeña, cotidiana, de que el amor es la perfección de la vida, lo que le da sentido.

La Filosofía mira el Islam

2006-09-27T12:20:00.000+01:00

El Islam es la religión del Uno. Esto quiere decir que en ella hay un solo centro de la atención de la mente, no varios y que considera que dispersarse entre ellos es el error llamado idolatría.

Esta afirmación es también una noción filosófica, la misma que yo hago siguiendo un método filosófico. La filosofía puede ser religiosa. Es religiosa en cuanto pasa de ser una especulación a meterse dentro de la vida, configurando un modo de vida y un sentimiento.

La religión es confesional cuando es un dogma indiscutible.

Entender filosóficamente el Islam consiste en comprender que esta fijación en un solo centro de atención es una necesidad que surge del corazón humano, que tiene que hallar el centro de su vida, pero que también nace del corazón humano la necesidad de discutir las palabras, porque todas las palabras se refieren por definición a lo No Decible.

Filosofía religiosa, no religión

2006-09-26T11:03:00.000+01:00

No soy de ninguna confesión, no soy de ninguna religión que tenga una lista de afirmaciones indiscutibles.

No puedo aceptar que ningún hombre me diga lo que tengo que pensar para ser de los suyos, ni en religión, ni en política, y menos, que firme lo que dice su palabra de hombre usando el nombre más alto, que ya no es de hombre.

Todo debe ser discutible entre los humanos, lo primero, porque cada cual de nosotros discute consigo mismo para tomar sus decisiones. ¿Voy a discutir conmigo misma y voy a reconocer a otra persona que con ella no se discuta?

Por eso me agarro a los derechos de la filosofía, que es algo donde la discusión no sólo es aceptada, sino bienvenida.

En la filosofía encuentro mi religión libre, la que he formado yo misma discutiendo conmigo misma y con todos los que se me han puesto por delante.

La llamo religión porque lo es. Encuentro ideas para razonar que la vida tiene sentido.

También para razonar que ese sentido sólo puede ser uno, porque toda la realidad de nuestra existencia depende de una unidad que es más alta que su diversidad.

Para razonar finalmente que dentro de cada uno de nosotros hay un hueco o vacío que clama por esa unidad, bajo la forma de Perfección.

Todo esto es religioso, pero discutible. Estoy dispuesta a discutirlo, porque lo que sé es que tengo que encontrar la verdad, y si alguien me hace ver la verdad mejor que como la veo con lo que he dicho, la reconoceré y me alegraré.

Humanismo abierto al infinito

2006-09-18T15:11:00.000+01:00

Para entenderme y no enajenarme en lo que no pienso, debo afirmar la unidad del sentido en la experiencia humana, sabiendo que está como hueca, abierta a la perfección infinita.

El humilde deseo humano de verdad es lo que me mueve.

Por eso, el instrumento de esta conciencia debe mantenerse obstinadamente en el método de la filosofía y el humanismo.

Los motivos de mi vida, que he mencionado en la Nota Personal de la “Filosofía del Amor”, los formulo ahora así:

Que yo esté en el infinito puesto que el infinito está en mí.

Que la subjetividad infinitamente abierta sea la unidad en la que lo vea todo.

Y que el amor perfecto sea la forma en que se exprese mi subjetividad.

Sujeto y objeto

2006-09-14T10:59:00.000+01:00

La necesidad de sentido y de unidad del pensamiento me ha llevado al sentido y unidad de la realidad. Ahora voy a hablar de la realidad del pensamiento, no de lo que él dice de la realidad, sino de lo que es.

Lo descubro encerrado en sí mismo, en mi interior, y separado del resto de la realidad, la exterior, por una barrera infranqueable, por lo que ni yo puedo expresar o sacar de mí todo lo que hay en mí, ni otro puede entrar dentro de mí, en mi más profunda intimidad.

Esta diferencia constituye una verdadera estructura de la realidad, que la divide entre sujeto y objeto, y a la vez se presenta como dualidad aparentemente irreductible, pero que la exigencia de unidad postula que sea realmente una, pese a la fuerza de esta apariencia dual.

Suponiendo, con arreglo a este método, la unidad final de la realidad, la subjetividad es la parte interior de la realidad y la objetividad, la exterior, algo tan simple de comprender como que yo tengo una parte interior, mi conciencia, y otra parte exterior, mi cuerpo, y sin embargo soy sólo yo.

Pero descubro que mi propia conciencia tiene como complementario y distinto de ella no sólo a mi cuerpo, sino al universo, todo lo que no es ella. Su aparente pequeñez resulta desmentida por su posición e sujeto frente a un objeto de dimensiones casi incalculables.

Si, a la vez, todo es uno, como presupongo, yo, en mi pequeñez, soy la función de interior del universo exterior, pero como a la vez tengo que suponer que ésta es una experiencia común a todos los humanos, tengo que deducir una secreta unión entre todas nuestras subjetividades, unión que pasa más allá de la barrera que se ve entre nosotros y que es, probablemente, inconsciente, situada en una especie de hueco de la conciencia.

Para la reflexión que voy a hacer ahora, voy a emplear el mismo método que para las primeras sobre el sentido y la unidad: observar las propiedades del pensamiento y deducir de ellas las de la realidad.

En el sujeto hay un hueco, un agujero o vacío, que es la conciencia de nuestros límites y también la de los límites de la parte de realidad que vemos como objeto y el deseo o la necesidad de superarlos, muchas veces acicateado por el dolor.

Es un hueco porque nos hace quedarnos frustrados y a la vez ansiosos de lo que quisiéramos que fuera posible. En la vida corriente, hay veces que se nos colma: en el amor sexual, en la música... Por momentos, sentimos la perfección, pero suele ser pasajera.

Por tanto, el hueco o vacío o dolor que hay en nosotros es el de la imperfección. Y ansiamos la perfección y no nos conformamos con menos que la perfección absoluta, sin defectos. Esto hace que el hueco de la imperfección se pueda llamar también con ansiedad hueco de la perfección y la necesidad que sentimos de ella es el amor.

Sistema

2006-09-09T16:34:00.000+01:00

Voy a intentar poner en orden la realidad en torno a su centro. La realidad es diversa y debe contarse por tanto con esta diversidad.

La división fundamental es la que se da entre mundo interior y mundo exterior o, más precisamente, entre sujeto y objeto. El mundo interior del que hablo es exactamente el mío, para mí tan importante como el resto de la realidad, puesto que si fuera verdad que yo me extinguiera, todo se extinguiría para mí.

En mi interior está el infinito o mejor, el hueco del infinito, la sed de lo absoluto. Lo sé por mi experiencia en el deseo o la música.

Entre mi mundo interior y el mundo exterior hay una barrera infranqueable. Ni yo puedo situarme dentro de lo que hay fuera de mí, ni nadie de fuera puede entrar en mí.

Por analogía, sólo por analogía y por lo que tengo visto, supongo, pero sólo supongo, que los otros humanos sienten de modo similar al mío. No lo puedo comprobar, porque no puedo entrar en su pensamiento.

También por analogía ellos pueden suponer lo que hay en mí. Por tanto, de lo que estoy hablando no es sólo de mí, sino de todos los humanos.

O hay tantos centros de la realidad como humanos o más bien, a través de ese hueco se llega a un único centro de la realidad.

Pero también se alzan lazos entre una y otra parte, entre el sujeto y el objeto.

Del sujeto nace el amor hacia las realidades que están fuera de él, pero también la codicia, el odio… De la realidad objetiva llegan al sujeto condicionamientos como los que transforman nuestros pensamientos en ideología de los propios intereses objetivos, según descubrió Marx.

Pero ya he empezado a ordenar la realidad en torno a ese hueco de infinito que ocupa el centro de mi interioridad y parece que la de los que podemos hablar de eso, los humanos.

Está la interioridad, luego la barrera y luego la exterioridad, en la que lo más presente son los otros humanos y que se liga con mi interioridad por las diversas fuerzas que he mencionado antes.

El siguiente círculo estará formada por los vivientes en general cuya subjetividad es muy distinta de la mía, y el siguiente por la materia no viviente.

He ordenado en grandes líneas toda la realidad, de una manera curiosamente inversa a la secuencia temporal, puesto que en ésta se formó primero la materia, luego la vida, luego la conciencia y finalmente mi conciencia.

Wa la lah ila Allah

2006-09-08T13:53:00.000+01:00

La noción de unidad de la realidad lleva a la de un centro o factor que la una. Una vez postulada –no demostrada- la existencia de ese centro, se constata que es invisible a primera vista, se puede suponer, pero no constatar.

Suponer un centro es suponer también que la realidad se vuelve coherente en relación con él y el trabajo del pensamiento consiste en organizar los datos que tenemos sobre la realidad alrededor de este centro.

Es decir, no podemos demostrar su existencia, pero sí podemos intentar comprobar que genere un orden racional en su torno, lo que sería una comprobación indirecta de su existencia, puesto que suponemos que todas las realidades están organizadas de hecho en torno a él.

Todo se presupondría entonces que adquiriría sentido, por su relación con ese factor de unidad. Esto es hablar de Dios, pero no religiosamente, sino críticamente, libremente, filosóficamente. Puede precisarse en este sentido, que pensar filosóficamnte en Dios es pensar en un centro y sentido de toda la realidad.

La crítica filosófica que se ha hecho entre nosotros a los dogmas religiosos ha sido necesaria, pero ha tenido el efecto de hacernos abandonar la pretensión de ver la coherencia del conjunto y de entregarnos mental y moralmente a la dispersión.

Una mente incoherente y dispersa es inmediatista, acaba por valorar sólo los intereses y deseos que aparecen hasta donde llega su vista, lo que la hace también primaria y movida por reflejos, más bien que por un pensamiento sólidamente entrenado en la racionalidad que considere también las emociones profundas, las tensiones que más fuertemente expresan la realidad humana (como la necesidad de sentido, de unidad y de amor), que muchas veces nos aparecen veladas por sentimientos y deseos más superficiales.

La última filosofía europea que pensó en un centro fue la escolástica. El abandono de esta atención hizo que se pusiera en el estudio de los instrumentos (el racionalismo) o de la parte objetivable de la realidad (el materialismo) pero, desprovista de su interés, incluso pasional, el plenamente humano, ha acabado por limitarse a ser una filosofía de la filosofía y del lenguaje, autolimitación que lleva al desinterés y el aburrimiento.

En la rigidez unánime de las religiones se encuentrar sin embargo afirmaciones que llevan de cabeza al sentido y la unidad. Convertidas de dogmas en aforismos, integradas en la discusión filosófica, renuevan el pensamiento, le dan a su libertad un brillo y una intensidad que está ausente del estado actual de la filosofía.

Uno de estos aforismos es el que titula este comentario. Sin ser musulmán, sino filósofo, se puede decir: “No hay más dios sino Dios”, lo que significa “No hay más centro posible de la existencia y del pensamiento que el solo centro concebible de la existencia y del pensamiento”.

Sufíes

2006-09-03T15:10:00.000+01:00

Esta filosofía que expongo aquí lleva a resultados modestos pero tangibles:La valoración del amor humano y el valor que se puede ejercer cada día, como algo vivido como sagrado y que al serlo, le da sentido y unidad a la existencia.

Se puede ir mucho más lejos, mediante la mística del amor al amor. Pero sucede que el amor se vive amando, y por tanto el amor al amor es el amor al sentimiento que hay en nosotros cuando amamos.

Es verdad que no es suficiente el sentimiento, aunque es tan bello. Es la conciencia de que existe el sentimiento y el deseo de tenerlo en todo momento, en cada momento, hacia todos.

El amor simple ama lo deseable, pero bajo el amor al amor se puede amar hasta al perverso en forma de perdón y todo empieza a resplandecer aunque sea tenuemente bajo ese amor.

Todo se revela bello, el amor al amor hace de mí un amante que sólo sabe amar.

Amor al hombre, desde luego, en su belleza física, incluso la de los feos, y vital.

Quiero mencionar por su nombre a una de las ramificaciones del islam, la sufí, que enseña sólo a amar al amor.

Su centro es la experiencia libre y personal, la acción del amor en el corazón.

Por eso es la que puede ir más allá de la religión y convertirse fácilmente en filosofía.

La práctica del sentido

2006-09-03T14:58:00.000+01:00

Es de suponer, con arreglo a estos postulados, que en todas las filosofías y las religiones late la necesidad del sentido y de la unidad.

Es claro que todos los sistemas de pensamiento pretenden tener sentido; la pretensión del sentido está asegurada. Sin embargo, la referencia del sentido a la unidad, se desdibuja en muchos de ellos, acosada por la tendencia a la dispersión tan presente también en nuestras almas.

El hecho de que las religiones estén formadas tradicionalmente por comunidades de adeptos (también una filosofía: el materialismo dialéctico) introduce en ellas la lógica de las organizaciones que va derecha al ritualismo, el dogmatismo y la excomunión.

Más libre, más desenfadada, en general, salvo alguna excepción sectaria como la antes mencionada, es la tradición de la filosofía.

Fue Platón quien mejor formuló la temática del sentido y la unidad, llamándola Bien, hacia lo que todo es atraído y de donde todo procede.

Cuatro siglos después, Plotino considera enfáticamente lo Uno, pero en los filósofos siguientes, excepto en los de la Escolástica, se puede observar la pérdida de la centralidad de “o Zeós” en beneficio de cuestiones gnoseológicas o instrumentales.

Considerar la temática del sentido y la unidad como una práctica registrable en la historia de la filosofía nos lleva por tanto a dos consideraciones también prácticas: observar la facilidad con que la necesidad de fondo de la unidad sucumbe ante las facilidades de la dispersión, y empezar a registrar negaciones prácticas del espíritu crítico, personal y libre, propiciadas por la lógica de las organizaciones.

Pero también en las religiones canónicas o reguladas hay tormentas y relámpagos de verdad, que languidecen luego bajo el autoritarismo acrítico de las ortodoxias.
Los judíos aprendieron a centrarse en Él y a calificar cualquier dispersión de la mente que llevara a centrar la atención en algo distinto de Él como idolatría.
Espléndida noción que nos devuelve una y otra vez hacia el Solo que merece ser pensado.

Jesús Nazareno se atrevió a definir como amor la naturaleza del Único, lo que constituía una moral del amor al amor y a todo hombre como su consecuencia. Pero sus seguidores perdieron de vista ese único centro de la atención humana y se perdieron y dispersaron su atención en disquisiciones sobre la naturaleza de su maestro, que culminaron en el dispersador trinitarismo.

Con fuerza absorbente, la religión de Muhammad volvió la atención hacia un único centro.

De nuevo la mente puede descansar, porque sólo Uno merece su atención y se encuentra el sentido de la existencia en que Él siempre es Mayor.

Pero el carácter comunitario de la nueva religión llevó de nuevo inexorablemente a la lógica de la organización y a la formación de distintas ortodoxias.

Sin embargo, ha habido dentro de ella lugar para el libre examen y la crítica mediante el método sufí, que se funda en el aprovechamiento de los textos canónicos, para elevarse hasta una experiencia personal que los interpreta alegóricamente.

En la cultura de tradición nazarena podemos ver con admiración que hay cientos o miles de maestros sufíes, con millones de seguidores, mientras que entre nosotros la mística no deja de ser una experiencia minoritaria, que sólo fue cultura de masas (pero de pequeñas masas) en los tiempos de la “devotio moderna”, en Italia, Alemania o los Países Bajos, y de los conventuales y alumbrados de tradición judeoconversa en España; los grandes maestros espirituales entre nosotros se pueden contar con los dedos de las dos manos; bien cierto es también que hay cientos en la Ortodoxia rusa.

Quiero hablar entre nosotros de mi paisano de Mallorca, Raimon Llull, el sufí cristiano, cuya obra alcanzó un extraordinario resurgimiento tres siglos después, gracias a Felipe II.

Y por supuesto de la espiritualidad, último refugio de los conversos y alimento de Santa Teresa y San Juan y de su Reforma del Carmelo.

La experiencia de la Historia muestra sin embargo que el ansia de sentido y unidad latente en la subjetividad humana puede llevar en la práctica a aberraciones frente a las que hay que estar prevenido.

Se trata de confundir el ansia de la unidad con la práctica inmediata, como si fuere posible ya y a voluntad.

Sólo en la unificación mística, y sólo durante ella, se puede suspender la crítica (que reaparece inmediatamente, en los propios místicos, en cuanto termina la experiencia, y refiriéndose sobre todo a ella)

La lista de los intentos de forzar la unificación de las conciencias es larga y patética y siempre acaban con la expulsión de los disidentes o a sangre y fuego.

Repasaré con sus nombres algunas: el integrismo de los almorávides, que expulsó de Al Andalus a los cristianos y los judíos, el de los almohades -o unitarios-, la Inquisición de los Reyes Católicos y la expulsión de los judíos, el partido único de la Unión Soviética, Italia y Alemania, el catolicismo impuesto de nuevo en España, el integrismo wahabita de Arabia Saudí...

No termina nunca esta tendencia aberrante, porque no termina nunca en los humanos la sed de unidad y la propensión a buscar atajos para llegar a ella.

Filosofía del Uno

2006-08-27T09:54:00.000+01:00

Por Kim Pérez

Publicada la primera versión, con el título de “Crítica de la crítica”, en el blog “Politically Incorrect”, el 4 de junio de 2005. Puede reproducirse o citarse libremente, diciendo el nombre de la autora)

NOTA PERSONAL.

Para mi Primera Comunión, con siete años, elegí por mí mismo una invocación que decía: “Que yo esté en Vos, Señor, y Vos en mí”.

Pocos años después, con nueve o diez, jugando en el suelo con una tartana de lata con su mulo, me di cuenta de que ansiaba algo que fuera Uno y que valiera por todo, para que no tuvieran que dispersarse mi atención ni mis sentimientos.

Entonces deseé imaginar cuál podía ser el juguete perfecto, que sería el objeto único de mi atención, a la vez que me daba cuenta de lo imposible que podía resultar encontrarlo.

Con diecinueve años, una noche en la playa de Torremolinos, descubrí el amor al amor en un beso a una muchacha.

Cuando todo terminó, al día siguiente, decidí que el amor sería el sentido de mi vida.

PRESUPUESTO METODOLÓGICO

Es posible reconocer que ciertas dimensiones del pensamiento entendido como “lo que se piensa”, proceden de la realidad del pensamiento mismo, entendido como “lo que piensa”, que resulta ser una parte de la realidad destinada a la contemplación y entendimiento de la realidad.

Definiré la palabra realidad, en el sentido en que la uso en este texto, antes de seguir: Por realidad quiero decir todo lo que somos y nos envuelve y más agudamente, realidad es tanto lo que nos constituye como sujeto del pensamiento como lo que percibimos como objeto del pensamiento.

Frecuentemente, pensamiento y realidad se han contrapuesto como sujeto y objeto, hasta el punto de examinar las propiedades del pensamiento por un lado y las de la realidad por otro; pero si el pensamiento es una parte de la realidad, algunas de sus propiedades deben remitir a las de la realidad, en general.

No es decir que la realidad sea pensamiento, según la formulación idealista; es decir, más sencillamente, que, si el pensamiento es parte de la realidad, ciertas formas con las que empezamos a pensar deben ser consecuencia o corresponder a las estructuras de la realidad.

Sin embargo, no somos conscientes de todas las inferencias que tendría la posibilidad de que correspondan, tan fuertes como la necesidad del aire que respiramos.

EL SENTIDO

Creo que hay por lo menos dos supuestos o postulados del pensamiento que pueden conmovernos si consideramos que traducen la realidad:

El primero es que pensamos porque suponemos que pensar tiene sentido; de aquí se infiere que suponemos que la realidad sobre la que pensamos tiene sentido o que no es un conjunto caótico.

El postulado del sentido está vinculado a lo que se puede llamar la economía del pensamiento. El pensamiento es un trabajo que se realiza, lo diré con humor involuntario, con medios escasos; requiere un esfuerzo y para realizarlo se tiene que postular que ese esfuerzo tenga sentido, es decir que conduzca a algo que no se tenía al principio y que se tiene después: un conocimiento.Como hecho de la economía del pensamiento (optimizadora del rendimiento de los medios limitados de que disponemos), ponerse a pensar, realizar el considerable esfuerzo de pensar, postula que este trabajo tenga sentido, porque si no lo tuviere, no valdría la pena realizar ese esfuerzo.

Pero para que el pensamiento tenga sentido, debe postularse también que la realidad lo tenga, aunque sea en otra acepción de la palabra, compatible desde luego con la primera, que se concretaría en que esta realidad, a menudo dolorosa, conduzca a un estado que tenga sentido lógico para el pensamiento, lo que sólo puede ser ir de un menos a un más.

Pero todavía más fuertemente, si nuestro pensamiento, convertido en acción consciente, trabaja por acomodar la realidad a nuestra voluntad, es porque presuponemos que hay esa posibilidad y por tanto que tiene ese sentido, más allá de sus dificultades, peligros, dolores y contradicciones.

LA UNIDAD

El segundo postulado del pensamiento está en la unidad del objeto del pensamiento, la realidad. Al pensar se presupone que todo lo que observamos está unido, coherente, que no está sujeto tampoco al caos de la dispersión, porque si lo fuera, también nuestro pensamiento se quedaría roto, disperso, sin posibilidades de unificación, incoherente.

Si nuestro pensamiento no fuera unificado, sería incoherente; estaría compuesto por fragmentos dispersos, menores o mayores, pero más o menos inconciliables. No podríamos hablar: nuestras expresiones estarían rotas, serían absurdas. Es decir, en pocas palabras: no existiría el pensamiento ni la expresión.

Pero la unidad del pensamiento corresponde a la unidad de la realidad. Si nuestro pensamiento es coherente, si nos permite avanzar en el conocimiento de la realidad, es por que ésta es coherente, está unida, y el pensamiento que forma parte de de ella, como la función que consiste en su conocimiento, es también coherente y unida.

Si no lo fuera, el pensamiento tendría que dispersarse en mil direcciones y sus hilos quedarían incomunicados e incomunicables para el mismo sujeto que los piensa, que así se vería amenazado por una especie de esquizofrenia, que es precisamente lo que más podemos temer como sujetos del pensamiento, el extravío, la incoherencia, la aparición ante nuestros ojos de un mundo discordante e incomprensible.

Pero como la realidad es una, ¿hay manera de ver su unidad de manera que sea posible reposar en ella de la diversidad agotadora y de la dispersión?
Si la realidad fuera una, pero no pudiéramos verla unida, estaríamos obligados a que continuamente aparecieran ante nuestra atención objetos particulares diversos, ninguno de los cuales merecería que le entregásemos por siempre nuestra mirada, por simple cansancio de él o por el temor de que nos estuviésemos perdiendo algo presente en otro objeto.

La visión de la unidad, de ser posible, será la única en que tal objeto, siendo uno solo, lo es todo, vale por todo o todo se puede ver en él mirándolo a él.
De hecho, presuponemos por lógica que la realidad es coherente y debe formar una unidad más allá de la pluralidad de las realidades que nos parecen fragmentarias o contradictorias, porque continuamente nos esforzamos en elaborar síntesis parciales o uniones de lo que observamos, y a medida que las elaboramos vamos teniendo la sensación de que vamos entendiendo la multiplicidad de la realidad.

Avanzamos en nuestro pensamiento cuando elaboramos síntesis de síntesis, lo que significa que presuponemos que toda la realidad es una.

Porque la unidad de la realidad requiere que en este gran vórtice unificador se vaya absorbiendo todo. No serán sólo las teorías físicas las que se verán un día unificadas; el hambre de unidad propia del pensamiento no descansará hasta que vea la unidad de toda la realidad: la de la razón y la de la intuición, la de lo subjetivo y la de lo objetivo… todo lo que hoy aparece escindido como por tabiques infranqueables, algún día dejará ver su unidad secreta.

Insistiré en que no podemos pensar, sin que nuestro pensamiento esté unificado, como sujeto que somos, y sin presuponer la unidad de lo que pensamos, como objeto que pensamos. Son dos aspectos distintos de la misma realidad.

Por tanto este método mío consiste en observar lo que el pensamiento nos dice de la realidad sobre la que actúa; no quiero referirme a lo que los pensamientos nos dicen de sus objetos, sino a que el hecho de pensar, que es una parte de la realidad, nos informa sobre el conjunto de la realidad.

LA PRUEBA DE LA VERDAD

Todo lo dicho se fundamenta en la hipótesis de una correlación entre el pensamiento y la realidad o más bien entre las propiedades del pensamiento y las de la realidad.
¿Pero es posible comprobar tal hipótesis de la correlación?

Cuando ya no miramos las propiedades, sino en general el hecho de pensar por un lado y el resto de la realidad por otro, a la correlación entre uno y otra la llamamos verdad.

Pero, seguimos sin demostrar la hipótesis: ¿existe tal correlación profunda, existe la verdad?

Volvamos a las propiedades: el pensamiento tiene la propiedad de necesitar la verdad, incluso para sobrevivir; literalmente, un error puede ser mortal. Al decir esto, damos un salto de la teoría a la práctica, que es la prueba que buscábamos.
Por tanto, la realidad como conjunto que incluye el pensamiento, debe tener la propiedad de que esta correlación exista, de que exista la verdad.

El salto de la teoría a la práctica elimina cualquier sospecha de tautología en este sistema pensamiento-conjunto de la realidad, propiedades del pensamiento (necesidad de la verdad) – propiedades del conjunto de la realidad (existencia de la verdad)

Por tanto, estamos comprobando que los postulados de sentido y de unidad son verdad.